漢代神獸︱鎮(zhèn)墓的天祿、辟邪如何演變成宅門前的石獅子？

古代神獸從未由于年代久遠(yuǎn)而喪失生命力。相反，神獸活躍在時(shí)下各種影視、網(wǎng)游產(chǎn)品中，以其荒誕奇特的外形展示著古人天馬行空的想象力；或者沉淀在亙古流長(zhǎng)的民俗中，凝作傳說(shuō)故事為一代又一代的人傳承；抑或只是作為屹立至今的古建筑屋頂上的一列脊獸，安靜地聆聽(tīng)風(fēng)吻過(guò)歲月，任那些痕跡爬上自己的身軀。

本文主要介紹一類獅形獸，即“天祿”“辟邪”。乍一說(shuō)起這兩個(gè)名字，也許會(huì)有些陌生，不過(guò)提到“貔貅”或者門前石獅，會(huì)覺(jué)得熟悉。有說(shuō)法認(rèn)為貔貅、石獅皆由天祿、辟邪發(fā)展而來(lái)。這種說(shuō)法可信嗎？

何為天祿、辟邪？

天祿、辟邪神獸創(chuàng)造于漢代。雖然早在先秦文獻(xiàn)中就已有“天祿”“辟邪”詞匯，不過(guò)當(dāng)時(shí)并不用以指代神獸，而分別作為虛指的吉語(yǔ)、或者貶義詞。入漢以后，這兩詞既延續(xù)了先秦的語(yǔ)義，也逐漸指代神獸。如《續(xù)漢書(shū)·與服志》載：“皇后謁廟服，步搖，以黃金為山，一爵九華，熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸，詩(shī)所謂‘副筓六珈’者。”王觀國(guó)按：“《后漢與服志》又謂之天鹿，則天祿為獸不疑矣。”天祿獸寓意吉祥。《急就篇》云：“射魃、辟邪除群兇。”顏師古注：“射魃、辟邪，皆神獸名。”辟邪也指能夠除兇保平安的神獸。

那么，這兩種神獸是何形貌，該如何區(qū)分？這個(gè)問(wèn)題較難回答，因?yàn)樵谖墨I(xiàn)材料及考古實(shí)物中，它們的定名和形象都比較混亂。

相關(guān)的最早文獻(xiàn)可追溯至曹魏時(shí)期，《漢書(shū)·西域傳》記載西域的烏弋國(guó)“有桃拔、獅子、犀牛”，孟康在為其注時(shí)曰：“桃拔一名符拔，似鹿，長(zhǎng)尾，一角者或?yàn)樘炻梗ㄕ撸﹥山荹者]或?yàn)楸傩啊！泵峡抵f(shuō)在宋元明清的大量文獻(xiàn)中得到了沿承。

在現(xiàn)代學(xué)界，對(duì)天祿、辟邪的命名問(wèn)題存在爭(zhēng)議，目前大概有四類說(shuō)法。以朱希祖先生為代表的第一類說(shuō)法是：獨(dú)角為“天祿”，雙角為“辟邪”，天祿和辟邪的總名叫“桃拔”。以朱偰、羅宗真及李蔚然先生為代表的第二類說(shuō)法是：獨(dú)角為“麒麟”，雙角為“天祿”，無(wú)角的則為“辟邪”。以楊寬、曾布川寬、劉敦楨、林樹(shù)中、梁白泉及盧海鳴先生為代表的第三類說(shuō)法是：獨(dú)角和雙角都為“麒麟”。以孫機(jī)及宋震昊先生為代表的第四類說(shuō)法是：獨(dú)角為“辟邪”，雙角為“天祿”。

而就考古實(shí)物看，天祿、辟邪的形象也和古典文獻(xiàn)材料有沖突。目前發(fā)現(xiàn)的漢代實(shí)物材料分為兩類形態(tài)，一類是二維平面性質(zhì)的，如銅鏡、銅牌、畫像磚、畫像石以及墓葬壁畫等；另一類則是三維立體性質(zhì)的，這主要體現(xiàn)在大型的神道石獸、中型器座、小型玉雕石雕等器物上。其中帶有“天祿”“辟邪”榜題的材料，基本能夠鎖定在神道石獸、銅鏡、銅牌及畫像石四類材料上。在孟康筆下，天祿、辟邪的形象是“似鹿，長(zhǎng)尾”，可實(shí)物材料并非如此。其中情況最混亂的是銅鏡圖像，銅鏡系統(tǒng)難以作為判斷標(biāo)準(zhǔn)。

面對(duì)盤根錯(cuò)節(jié)的天祿、辟邪系統(tǒng)，我們不能不加區(qū)分地大而化之，而應(yīng)在不同的圖像實(shí)物系統(tǒng)中，按不同的標(biāo)準(zhǔn)區(qū)別其形象及名稱。在其余帶榜題的三類實(shí)物中，陵墓石獸無(wú)論在體量、數(shù)量、技術(shù)還是制度化上，都為典型，能作定名和形象的標(biāo)準(zhǔn)；且由此產(chǎn)生的標(biāo)準(zhǔn)也能夠?yàn)殂~牌、畫像石所印證。所以綜合考慮之，可從陵墓石獸上尋找依據(jù)。

如今可考的天祿、辟邪陵墓石獸集中在東漢。存世可見(jiàn)、有銘文標(biāo)記其名稱的，僅有一件出土于河南南陽(yáng)東北尚莊附近的東漢汝南太守宗資墓前的石獸。它的右肩上，有明代人依據(jù)《汝帖》舊文補(bǔ)刻的“天祿”銘文。它與另一件同為宗氏家族墓出土的石獸，被今人配作一對(duì)，現(xiàn)收藏于南陽(yáng)漢畫館。

河南南陽(yáng)漢畫館藏一對(duì)東漢有翼石獸（圖版承南陽(yáng)府衙博物館館長(zhǎng)劉紹明先生拍攝）

這對(duì)石獸由石灰?guī)r雕成，其中天祿通高165、長(zhǎng)220厘米，右肩鐫有“天祿”銘文；另一只則通高165、長(zhǎng)235厘米。這對(duì)石獸的頭頂、面部都已經(jīng)被損壞，另外四肢也已不見(jiàn)，只能大致看出它們昂首挺胸，頭、頸部與臀部翹起的身軀，連成了一個(gè)大寫的“S”形，肩生半月形雙翼。雖然無(wú)法得知這對(duì)石獸頭頂角的情況，但我們可以推論在神道石獸中，“天祿”“辟邪”確實(shí)是指這種有翼、獅身的石獸。

與宗資墓前翼獸形制類似的東漢石獸，以獅子作為原型，有翼，最標(biāo)準(zhǔn)的形象還需頭頂帶角。關(guān)于它們的定名，應(yīng)該盡可能還原古代背景，考慮古人的說(shuō)法。孟康之說(shuō)是目前所見(jiàn)最早的文獻(xiàn)資料，孟康本人生活于曹魏時(shí)期，上承東漢，對(duì)東漢人的命名應(yīng)該有更深的理解。我們應(yīng)當(dāng)充分尊重孟康的意見(jiàn)，即以獨(dú)角獸為“天祿”，雙角獸為“辟邪”。

天祿、辟邪的形象還有一個(gè)演變過(guò)程。在西漢，尚未見(jiàn)到如此的大型雕塑；只咸陽(yáng)漢元帝渭陵出土一對(duì)玉質(zhì)翼獅，兩只獅子體量小巧，頭頂帶雙角，一只作昂首挺胸狀，肩生長(zhǎng)條形雙層重羽；另一只則作低首匍匐狀，屬于西漢晚期器物。未見(jiàn)比這更早的本土翼獅實(shí)物材料。

咸陽(yáng)漢元帝渭陵出土一對(duì)玉獅（圖版采自聚珍賞器微信公號(hào)2018年3月8日發(fā)文）

當(dāng)然西漢早、中期也有被稱作“辟邪”的器座，最常見(jiàn)的是被雕作有翼神獸狀的編鐘座，但多以駱駝、馬、及龍首作為原型，前兩者頭頂無(wú)角。由此可知，從最初產(chǎn)生到定型，天祿、辟邪經(jīng)歷了由上述三種動(dòng)物為原型的過(guò)渡后、又固定為以獅子原型的過(guò)程，形象最終在東漢陵墓石獸處才真正定型下來(lái)。

天祿、辟邪從何而來(lái)？

關(guān)于這一問(wèn)題，學(xué)界也多有討論，目前基本形成三方面意見(jiàn)：西來(lái)說(shuō)、本土說(shuō)和中西融合說(shuō)。其中的西來(lái)說(shuō)意見(jiàn)占據(jù)主流，如波斯、斯基泰等藝術(shù)中有翼獅的形象，并且作為天祿、辟邪原型的獅子，即是外來(lái)。不過(guò)若考慮到有翼、帶角等想象性元素，則無(wú)法忽視本土文化的影響。

如前所述，以獅子作為翼獸原型的實(shí)物材料，自西漢晚期才出現(xiàn)，這和獅子是從西域傳入我國(guó)的動(dòng)物有關(guān)。最早記載出現(xiàn)獅子的文獻(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)，那時(shí)人們將它叫做“狻猊”。如《穆天子傳》卷一稱：“柏夭曰：‘征鳥(niǎo)使翼，曰……，烏鳶、鶤雞飛八百里。名獸使足[曰……]，狻猊[日走五百里]，野馬走五百里，邛邛距虛走百里，麋[走]二十里。’”郭璞注：“狻猊，師子，亦食虎豹。”又《爾雅·釋獸》記載：“狻麑如虦貓，食虎豹。”郭璞也注：“即師子也，出西域。漢順帝時(shí)疏勒王來(lái)獻(xiàn)犎牛及師子。”

明確記錄獅子傳入我國(guó)的文獻(xiàn)，是在東漢。《后漢書(shū)》中多次提到，月氏、安息、疏勒等地向漢朝獻(xiàn)獅子。如《后漢書(shū)·班超傳》：章帝建初四年（79年），“初，月氏嘗助漢擊車師有功，是歲貢奉珍寶、符拔、師子，因求漢公主。”《后漢書(shū)·和帝紀(jì)》：和帝章和二年（88年）“冬十月乙亥，以侍中竇憲為車騎將軍，伐北匈奴。安息國(guó)遣使獻(xiàn)師子、扶拔。”《后漢書(shū)·順帝紀(jì)》：順帝陽(yáng)嘉二年（133年），“六月辛未，……疏勒國(guó)獻(xiàn)師子、封牛。”

至于翼獸、或者帶角的神獸，在先秦本土文化中早已出現(xiàn)。當(dāng)然，翼獸中要排除鳥(niǎo)類，或鳥(niǎo)類與其他動(dòng)物混合、雜糅的神獸，常見(jiàn)的是翼虎、翼龍等，它們就以本土傳統(tǒng)動(dòng)物為原型。其羽翼形制可分作半月形和長(zhǎng)條形兩種類型，秦臻《漢代陵墓石獸研究》一書(shū)認(rèn)為半月形羽翼的藝術(shù)源頭來(lái)自中國(guó)青銅裝飾與斯基泰藝術(shù)風(fēng)格。其實(shí)長(zhǎng)條形羽翼也早在春秋時(shí)期的本土藝術(shù)中就已出現(xiàn)。如一件傳為山西太原出土、現(xiàn)藏美國(guó)弗利爾美術(shù)館的子乍弄鳥(niǎo)尊，為春秋晚期青銅器，全器鑄成兇猛的鸮，其翅膀?yàn)樯舷聝芍丿B羽，每重各由五行較長(zhǎng)的羽翼組成。

子乍弄鳥(niǎo)尊（圖版采自中國(guó)青銅器全集編輯委員會(huì)編：《中國(guó)青銅器全集》第7卷《東周》<一>，文物出版社，1998年，第15頁(yè)，圖版五四）

帶角的神獸在先秦也常見(jiàn)，如青銅器上普遍的獸面紋，頭頂就有角。又如山東淄博市淄江花園辛店二號(hào)墓出土一件戰(zhàn)國(guó)早期獸柄青銅豆，豆柄塑作立虎造型，虎首向右方扭轉(zhuǎn)，兩前肢向上半舉支撐托盤，胸部前挺，身軀挺立。立虎頭頂一獨(dú)角向后上揚(yáng)，形狀近似“L”形，與孫旗屯出土有翼獨(dú)角獸的角形制相似。

淄博市淄江花園辛店二號(hào)墓出土獸柄青銅豆（圖版采自中國(guó)國(guó)家博物館官網(wǎng)“海岱朝宗——山東古代文物菁華”展覽<2019年4月19—7月9日>專題網(wǎng)頁(yè)）

因此，雖然獅子是外來(lái)動(dòng)物，但由于本土文化中的翼獸、角獸也在先秦已經(jīng)出現(xiàn)，且其羽翼、角的形制可能對(duì)天祿、辟邪的影響更大，所以推測(cè)這兩種神獸還是中西文化共同作用的產(chǎn)物。

天祿、辟邪石獸背后的陵墓制度

漢代天祿、辟邪形象資料的種類、材質(zhì)雖然較多，但其中以陵墓石獸的形制與影響力最具代表性。雖然刻作這兩種神獸形狀的石獸到東漢才出現(xiàn)，但先秦時(shí)期已有陵墓石獸之雛形。酈道元《水經(jīng)注》描述過(guò)西周宣王時(shí)的名臣仲山甫墓前的石獸：“中山夫人祠南有仲山甫冢，冢西有石廟，羊虎傾低，破碎略盡。”

陵寢制度在秦代發(fā)生變革，原先為先王設(shè)立的“寢”自都邑中的宗廟里分離、改設(shè)到帝王陵墓旁，并在陵墓附近設(shè)置“廟”作為祭祀場(chǎng)地。到東漢，以明帝舉行上陵禮為標(biāo)志，陵寢的地位提升，宗廟的地位下降，以朝拜和祭祀為主要內(nèi)容的陵寢制度得以確立。

而神道石獸是其中的一個(gè)重要元素，唐代人封演《封氏聞見(jiàn)記校注》載：“秦、漢以來(lái)，帝王陵前有石麒麟、石辟邪、石象、石馬之屬。”在墓園地面上放置石刻神獸，以起到保護(hù)墓主人的魂靈順利升仙的信仰功能。

文獻(xiàn)中最早關(guān)于秦代陵墓地面石獸的記載，是關(guān)于秦始皇驪山陵墓的石麒麟，如《三輔黃圖》中的記載。《西京雜記》也提及此，描寫得尤為生動(dòng)：

五柞宮有五柞樹(shù)，皆連抱，上枝蔭覆數(shù)畝。其宮西有青梧觀，觀前有三梧桐樹(shù)。樹(shù)下有石騏驎二枚，刊其肋為文字，是秦始皇驪山墓上物也，頭高一丈三尺。東邊者前左腳折，折處有赤如血。父老謂其神，皆含血屬筋焉。

《西京雜記》本乃文人筆記小說(shuō)一流的文字，似幻亦真，半是采擷真實(shí)半是無(wú)稽想象。因此這兩件西漢離宮五柞宮中藏著的石騏驎，說(shuō)是來(lái)自驪山皇陵，卻被勾畫得通了靈，竟生了血肉筋骨，簡(jiǎn)直猶如羚羊掛角，仙影飄然。

目前考古實(shí)物中所見(jiàn)的陵墓石獸，最早是西漢霍去病墓周圍的石刻群，它們形象展示了陵墓石獸的形制。東漢陵墓的神道石刻已成規(guī)模，也被制度化，其中的石獸往往被布置在祠堂或祠廟之前，成對(duì)出現(xiàn)在墓前大道（神道、隧道）的兩旁。

東漢時(shí)期，現(xiàn)實(shí)中的獅子因其兇猛威力而被藝術(shù)化，變成天祿、辟邪石獸，位于墓園的神道兩旁，以鎮(zhèn)壓危害死者的鬼魅，起到辟邪除兇的作用，保護(hù)亡靈并引導(dǎo)幫助其順利升仙。目前發(fā)現(xiàn)的天祿、辟邪石獸，不少是成對(duì)出現(xiàn)，加上其出土墓葬的空間分布，能夠從某種程度上反映東漢的墓園制度。如在四川雅安高頤闕、蘆山樊敏墓前的有翼石獅。

高頤闕位于雅安縣城東七公里處，建于東漢建安十四年（209年），分為東、西兩闕，兩闕相距13.6米。在高頤闕的北面有高頤墓，距離闕有163米。墓前有碑，碑文曰“漢孝廉高頤墓”。闕前排列著兩只獅身石獸，身高1.1、長(zhǎng)1.6米，肩生雙翼。如此，從北至南，墓、碑、闕、獸，就構(gòu)成了高頤墓園的整體形貌，這對(duì)于我們了解漢代墓、闕的布局有一定參考意義。

石刻的天祿、辟邪大多出自墓葬塋域范圍內(nèi)，也有部分傳世品。目前全國(guó)有數(shù)十件被考古工作者命名為“天祿”“辟邪”的東漢石獸，或者雖未有明確的定名，但也具備有翼、帶角、類似獅子等特征。它們主要分布在今河南、河北、山東、陜西和四川等地。各地區(qū)出土的石獸，都具有較鮮明的地域特色。

河南地區(qū)出土的天祿、辟邪最多，造型也最為精致完善，基本以獅子作為原型，配以羽翼或角，身形矯健精干，大都是昂首挺胸、邁步向前的姿態(tài)。河北地區(qū)出土的石獸較之河南石獸，整體造型類似，皆昂首挺胸，但體態(tài)更為寬胖渾圓。四川重慶則是中原之外、崛起于西南方的又一石刻重鎮(zhèn)，這里的石獸最為渾樸，整體造型雖類似于昂首挺胸、邁步向前的翼獅，但雕刻手法更為粗狂樸拙，不如中原地區(qū)的細(xì)膩精致。

一對(duì)天祿、辟邪精品

在這數(shù)十件石獸中，有一對(duì)東漢中期晚段的天祿、辟邪，以其活靈活現(xiàn)的動(dòng)態(tài)造型、精雕細(xì)琢的高超技法和雄奇瑰麗的藝術(shù)想象，為我們展示了漢代人的精神風(fēng)貌和雕刻水平。

這對(duì)東漢有翼石獸出土于1954年河南洛陽(yáng)澗西區(qū)孫旗屯防洪渠工地。其中一只頭頂長(zhǎng)雙角，它剛出土?xí)r，眼部以下部分均已殘缺，后經(jīng)修補(bǔ)完整；通高109、長(zhǎng)166厘米，現(xiàn)藏洛陽(yáng)博物館。而另一只則頭頂長(zhǎng)獨(dú)角，通高122、通長(zhǎng)165厘米，藏于中國(guó)國(guó)家博物館。

洛陽(yáng)孫旗屯出土一對(duì)有翼石獸（上圖版承霍宏偉先生在中國(guó)國(guó)家博物館“古代中國(guó)”基本陳列展展廳拍攝；下圖版采自中國(guó)對(duì)外文物展覽公司：《黃河文明展》，中日新聞社，1986年，第122頁(yè)）

這對(duì)石獸的整體造型都呈“S”形，行走狀，質(zhì)地為青灰色石灰?guī)r，獨(dú)角獸全身被淡紅色土銹所包裹。獨(dú)角獸首略向右偏，雙角獸首則是微向左偏。面部五官清晰，雙目圓睜，眼部線條狹長(zhǎng)而流暢，內(nèi)眥開(kāi)角寬闊，好框入其中又大又圓的瞳孔，而上邊一抹眼線自前往后勾勒出先揚(yáng)后抑的線條、到眼角處又斜飛延伸，呈現(xiàn)出近似丹鳳眼的眼型，格外神采奕奕。眼角之后，各自兩只橢圓形的耳朵挨著頭部向后斜伸。兩獸的鼻子順著面龐上仰，露出兩只鼻孔。鼻子下，各自的大嘴張開(kāi)，各露出上下的一排牙齒，下排可見(jiàn)獠牙，舌頭均向上翹起，似乎它們正在咆哮，引來(lái)雷霆萬(wàn)鈞。下頜各一條長(zhǎng)須垂胸。

兩獸頸部略微前伸，頸項(xiàng)上部皆陰刻七字隸書(shū)銘文“緱氏蒿聚成奴作”。它們的身形矯健，前胸挺起，呈現(xiàn)出昂首挺胸的樣子。肩生雙翼，脊背呈連珠狀，身體重心位于前部。身后均拖有長(zhǎng)尾，尾巴粗大，始自臀部上方凸出略向上翹的根部，隨后部分自然下垂，向后外括，略呈成“C”字形。尾巴以陰線刻的獸毛分作四段，獨(dú)角獸的尾部最下一段則未見(jiàn)陰線刻，打磨光滑。它們尾末皆直抵底板，在四爪足之外又增加了一個(gè)增強(qiáng)穩(wěn)定性的支點(diǎn)，5個(gè)支點(diǎn)一起落于長(zhǎng)條形底板之上。

兩獸四爪足，各自的右前腿、右后腿皆向前邁，左前腿、左后腿則蹬在后邊起到主要發(fā)力和支撐的功能。腿部肌肉矯健有力，姿態(tài)結(jié)合著上半身，整體顯示出一種不疾不徐、雍容肅穆的王者之風(fēng)。

天祿、辟邪的傳承

有貔貅別名天祿、辟邪的說(shuō)法。“貔貅”一詞在漢代也已出現(xiàn)，如《史記·五帝本紀(jì)》曰：“（軒轅）教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。”但在古代似乎并無(wú)明確將它與天祿、辟邪相聯(lián)系的記載。至于今日常見(jiàn)一種雕作獅形、寓意吉祥的玉飾，被稱作“貔貅”，它是否與漢代的天祿、辟邪有關(guān)聯(lián)？還有待考證。

可以確定為本文所討論兩種神獸演變而來(lái)的，是南朝帝陵的石獸，以及后來(lái)逐漸褪其神奇色彩、流于日常化的石獅。南朝繼承了東漢陵墓中的天祿、辟邪制度，今南京地區(qū)多有發(fā)現(xiàn)這類石獸，它們較之東漢的技法更為精細(xì)成熟，少了幾分曾經(jīng)的古拙意味。而更大的變化不僅僅在于形貌，還發(fā)生在功能與被運(yùn)用的場(chǎng)域中，根本之處在于從東漢威嚴(yán)無(wú)雙的鎮(zhèn)墓獸，演變成了后來(lái)生活中府宅門前的看門獸。這種變化自魏晉以來(lái)就慢慢發(fā)生著：魏晉南北朝和隋唐以來(lái)，本土的獅子藝術(shù)深受薩珊波斯文化影響，獅子形象開(kāi)始增加卷發(fā)，身軀被犬化；尤其在胡風(fēng)大盛的唐代文化中，這種趨勢(shì)得以定型。

清代的門獅習(xí)俗格外流行，富貴人家的府門前必得擱置一對(duì)鎮(zhèn)宅石獅。比如《紅樓夢(mèng)》里寫府宅之盛，最不經(jīng)意的一個(gè)細(xì)節(jié)是，黛玉和劉姥姥出場(chǎng)打量寧榮二府時(shí)，不約而同都望見(jiàn)了府門口的兩個(gè)大石獅子。冷郎君柳湘蓮也是，在他對(duì)賈府頗為決絕的思維印象里，倒還記得東府里有兩個(gè)石獅子是干凈的。這三位身份地位各不相同的人物，都無(wú)一例外地注意到了石獅。曹公手筆便是如此，從不肯直露，總把那番氣象巧妙地隱藏于白描細(xì)節(jié)之下，令賈府老宅子那種久經(jīng)時(shí)間與人事之后、沉淀淬煉下來(lái)的榮華，由石獅子一類的旁峰側(cè)嶺烘托超逸，才來(lái)得底蘊(yùn)悠長(zhǎng)而醇厚，與曹公的文筆一樣，已至臻境。

清代門獅憑其精美入世的造型和高超細(xì)膩的技法，儼然成為傳統(tǒng)獅子的典型標(biāo)本。直到今天，石獅藝術(shù)都仍然影響著我們的生活。

一對(duì)經(jīng)典的門獅形象往往是一雄一雌，一左一右地并排蹲坐著，皆為卷發(fā)，頸項(xiàng)上掛有鈴鐺，瞋目怒吼，神態(tài)威猛，但皆已無(wú)角無(wú)翼。門左的石獅右腳踩繡球；門右的獅子可能左腳踩一幼獅，幼獅背倒貼石座、倒身四肢朝天、腹肚被大獅踩摩，一大一小獅子似在嬉戲，天倫之樂(lè)溢于言表……它們不拘一格的造型藝術(shù)，于威嚴(yán)中延傳著人情的溫美。

上溯至東漢、流傳至今的石獅藝術(shù)，在數(shù)千年的歲月長(zhǎng)河中推陳出新、保持著生命活力。最初由異域傳入、融合了本土文化，誕生出天祿、辟邪，而后持續(xù)不斷地兼容并包；并自墓塋轉(zhuǎn)換到滾滾紅塵之地，如今依舊在鎮(zhèn)守門宅、保佑闔府安康。它們以這種靜默不語(yǔ)的姿態(tài)，延續(xù)著傳統(tǒng)文化的精髓和智慧，為人們展示了一個(gè)陌生又親切的、與我們民族記憶根脈相連的精神空間。