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楊貴妃與熊野信仰:“楊貴妃東渡日本說(shuō)”之新說(shuō)
【按】楊貴妃假死馬嵬坡、實(shí)則逃至日本幸存一命的說(shuō)法,在中國(guó)流傳已久。近百年前俞平伯先生和周作人就對(duì)此事做過(guò)討論。近年來(lái),楊貴妃相關(guān)的影視劇、歌舞劇中也融入了其東渡日本的情節(jié)設(shè)定。楊貴妃到底有沒(méi)有東渡日本,至今仍不出推測(cè)之域,無(wú)人敢斷言。日本和歌山縣村川實(shí)先生新發(fā)現(xiàn)楊貴妃與熊野信仰有關(guān)聯(lián),著書立說(shuō),出版《龍神楊貴妃傳1、2》,引起了日本學(xué)界的關(guān)注。此說(shuō)不僅豐富了日本現(xiàn)有的各種楊貴妃傳說(shuō),也為考證楊貴妃是否東渡日本提供了一些線索。
2011年5月,筆者曾受邀參觀中國(guó)的剪紙展,此期間參觀了楊貴妃墓。在那里,我第一次聽(tīng)說(shuō)楊貴妃并沒(méi)有葬于此,而是東渡日本,隱于熊野山中。當(dāng)時(shí)受贈(zèng)的《剪紙圖說(shuō) 武則天 楊貴妃》一書中有如下記載:
孝謙女皇很同情楊貴妃的遭遇、并設(shè)宴招待、給予優(yōu)厚的待遇。楊貴妃此后被安居在和歌山的熊野、這里是皇家避暑勝地、風(fēng)景優(yōu)美、有“蓬萊”之稱。
暫且不論熊野山是不是天皇家族的避暑地,紀(jì)伊半島南部自古以來(lái)是皇家避暑地,這在《日本書紀(jì)》里也有記載。《續(xù)日本紀(jì)》記載,孝謙天皇的祖父文武天皇曾幸臨牟呂溫泉,孝謙天皇再次即位成為稱德天皇時(shí),也曾幸臨紀(jì)伊國(guó)。此外,熊野之所以被稱為蓬萊,和徐福傳說(shuō)有關(guān),相當(dāng)多的研究對(duì)此也有論述。關(guān)于楊貴妃東渡日本至熊野之事在中國(guó)似乎也為人所知。例如,據(jù)三秦都市報(bào)的官網(wǎng)報(bào)道,陜西師范大學(xué)王雙懷教授言:
后來(lái)幾經(jīng)周折、結(jié)識(shí)了日本遣唐使藤原、又隨藤原漂洋過(guò)海、在日本奈良附近的和歌山一帶住下、還曾受到孝謙女皇的接見(jiàn)。
可是,為何在熊野沒(méi)有流傳楊貴妃渡來(lái)之傳說(shuō)呢?此文即考察“楊貴妃的熊野渡來(lái)”說(shuō)。
中國(guó)的楊貴妃幸存說(shuō)
陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》“后言”記:
質(zhì)夫舉酒于樂(lè)天前曰“夫希代之事、非遇出之才潤(rùn)色之、則與時(shí)消沒(méi)、不聞?dòng)谑馈?lè)天、深于詩(shī)、多于情者也。試為歌之。如何。”樂(lè)天因?yàn)殚L(zhǎng)恨歌。意者、不但感其事、亦欲懲尤物、窒亂階、垂于將來(lái)者也。歌既成、使鴻傳焉。世所不聞?wù)摺⒂璺情_(kāi)元遺民、不得知。世所知者、有《玄宗本紀(jì)》在。今但傳《長(zhǎng)恨歌》云爾。
元和元年(806)冬十二月,白居易、陳鴻、王質(zhì)夫三人結(jié)伴游覽楊貴妃喪命的馬嵬坡附近的仙遊寺。三人說(shuō)起唐玄宗和楊貴妃,遂有上引文一段記述。換言之,這表明楊貴妃故事中還有謎團(tuán),為了傳達(dá)這一點(diǎn),白居易寫下了《長(zhǎng)恨歌》。《長(zhǎng)恨歌》后半部分中,已經(jīng)奔赴黃泉的楊貴妃變身為仙女居住于蓬萊,向受遣尋妃而來(lái)的方士吐露了對(duì)玄宗的不舍。
《舊唐書·列傳·后妃傳》記載:“上皇密令中使改葬于他所。初瘞時(shí)以紫褥裹之、肌膚已壞、而香囊仍在。內(nèi)官以獻(xiàn)、上皇視之凄惋、乃令圖其形于別殿、朝夕視之。”即楊貴妃被絞殺后,裹于紫色褥中,匆忙葬在了馬嵬坡。玄宗上皇心有掛記,一年半后,發(fā)令改葬。但此時(shí)已不見(jiàn)楊貴妃遺體。
另,《新唐書·后妃傳》記載:“密遣中使者具棺槨它葬焉。啟瘞、故香囊猶在、中人以獻(xiàn)、帝視之、凄感流涕、命工貌妃于別殿、朝夕往、必為鯁欷。”
有人認(rèn)為《舊唐書》所記“肌膚已壞”指白骨化了的遺體殘留,筆者以為不然。首先,若是棄置于地表的遺體尚且可以理解,埋于土中的遺體,而且是裹于褥中的遺體,一年半左右的時(shí)間不至于化為白骨。其次,楊貴妃被葬時(shí)并非裸體,為何墓中不見(jiàn)衣物、裝飾品類?更何況,若是楊貴妃軀體已經(jīng)完全溶于土,絕不可能再將隨身的香囊獻(xiàn)給上皇。最值得注意的是,楊貴妃所葬之墓如今依舊在馬嵬留有一座小塚,這說(shuō)明楊貴妃因某種原因而改葬失敗。基于此,理解成楊貴妃的遺骸消失了較為合理,《舊唐書》之所以記“肌膚已壞”,應(yīng)該是因?yàn)槌酥鉀](méi)法說(shuō)明楊貴妃遺骸不存的原因。
日本的楊貴妃渡來(lái)說(shuō)
日本有很多楊貴妃渡來(lái)的傳說(shuō)(參見(jiàn)加藤蕙《楊貴妃漂著伝説の謎》)。其中愛(ài)知縣熱田神宮和山口縣油谷的傳說(shuō)最為有名。熱田神宮里有楊貴妃之墓一事記載于鐮倉(cāng)時(shí)代后期的天臺(tái)宗佛教書《溪嵐拾葉集》。《溪嵐拾葉集 卷六》記:
問(wèn)。以我國(guó)習(xí)蓬萊宮方如何?
答。唐玄宗帝共楊貴妃至蓬萊宮。其蓬萊宮者。我國(guó)今熱田明神是也。此社壇后有五輪塔婆。五輪銘釈迦種子金字書。此塔婆楊貴妃墓也熱田神義見(jiàn)。
此外,山口縣油谷有一座據(jù)說(shuō)是楊貴妃墓的五輪塔,還有據(jù)說(shuō)是為了悼念楊貴妃而制作的釋迦如來(lái)像和阿彌陀如來(lái)像。這座五輪塔,從形狀上來(lái)看,大概建于鐮倉(cāng)時(shí)代后期、室町時(shí)代初期。釋迦如來(lái)像呈現(xiàn)的是一種清涼寺式的樣式,這種樣式的佛像在鐮倉(cāng)時(shí)代很流行。阿彌陀如來(lái)像上刻有“文永五年八月□日法橋院”的銘文。
熱田和山口的傳說(shuō)的根源都可以追溯到鐮倉(cāng)時(shí)代。為什么熱田會(huì)有楊貴妃的傳說(shuō)呢?據(jù)說(shuō)是因?yàn)闊崽镒怨乓脖唤凶雠钊R,此事初見(jiàn)于尾張最高行政長(zhǎng)官大江匡衡著的《江吏部集》(成書于寬弘年間1004-1012)中,熱田社所在地被記作“蓬萊島”,熱田社被記作“蓬萊宮”。另一個(gè)山口油谷傳說(shuō)據(jù)說(shuō)是因?yàn)橛凸鹊陌l(fā)音和熊野的古語(yǔ)發(fā)音相同,同為“yuya”。實(shí)際上,古來(lái)的能劇中也有劇目《熊野(yuya)》。
如此這般,楊貴妃東渡日本的傳說(shuō)與蓬萊、熊野很有關(guān)聯(lián)。既是如此,本應(yīng)是蓬萊本家的熊野為什么沒(méi)有楊貴妃渡來(lái)的傳說(shuō)呢?
楊貴妃傳說(shuō)與熊野信仰
1.熊野與西王母信仰
熊野的象征性標(biāo)志是三只腳的八尺烏,眾所周知,三足烏和太陽(yáng)信仰有關(guān)系。不僅如此,三足烏在中國(guó)還被視作西王母的使者。中國(guó)漢代描刻西王母的畫像石上,常見(jiàn)三足烏立于旁。西王母身邊,同時(shí)還繪有九尾狐和月宮蟾蜍等。
而在熊野,新宮的阿須賀神社和奧熊野的玉置神社里供奉有狐(稻荷),神倉(cāng)神社里供奉著蟾蜍。也就是說(shuō)侍奉西王母的動(dòng)物,其形象也存在于熊野。既然在熊野發(fā)現(xiàn)有侍奉西王母的三足烏、狐、蟾蜍的形象,可以大膽推測(cè)熊野也供奉著西王母。


新宮阿須賀神社所轄神社的稻荷神

新宮神倉(cāng)神社山頂?shù)捏蛤軒r
2.楊貴妃和西王母
和楊貴妃生于同一時(shí)代的李白和杜甫將楊貴妃之美比作西王母。白居易在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展,直接在《長(zhǎng)恨歌》將楊貴妃描寫成西王母。《長(zhǎng)恨歌》中有“金闕西廂叩玉扃,轉(zhuǎn)教小玉報(bào)雙成”。此處所言“雙成”,指侍奉西王母的玉女董雙成。又有“七月七日長(zhǎng)生殿,夜半無(wú)人私語(yǔ)時(shí)”,一般認(rèn)為是借用了漢武帝在七月七日之夜與西王母私會(huì)的傳說(shuō)(這些傳說(shuō)在《漢武內(nèi)傳》有載)。《長(zhǎng)恨歌》之所以將楊貴妃的夫婿唐玄宗描繪成漢代皇帝,而非唐代皇帝,蓋因《長(zhǎng)恨歌》將楊貴妃描寫成西王母,將玄宗描寫成漢武帝之故吧。
《枕草子》和《源氏物語(yǔ)》都有受到《長(zhǎng)恨歌》的影響。對(duì)《長(zhǎng)恨歌》有較深認(rèn)識(shí)的平安時(shí)代人已經(jīng)參拜熊野,那他們是不是也將楊貴妃與西王母等同視之呢?

3.五衰殿的女御(熊野的本地)傳說(shuō)
有一個(gè)叫“五衰殿的女御”的傳說(shuō),也被稱作“熊野的本地”,通過(guò)熊野比丘尼等流傳開(kāi)來(lái)。如今的和歌山縣立博物館所藏《熊野權(quán)現(xiàn)垂跡緣起繪卷》即描繪了這個(gè)故事。正如故事名“熊野的本地”所示,這個(gè)傳說(shuō)揭示了熊野信仰的起源:
很久很久以前,印度makada國(guó)有位叫善財(cái)王的國(guó)王。國(guó)王后宮有妃千人,唯獨(dú)五衰殿的女御深得寵愛(ài),不久便懷上龍?zhí)ァF溆嗑啪啪盼诲蛹刀视杏啵d風(fēng)作浪,導(dǎo)致國(guó)王不得不拋棄五衰殿的女御。女御最終在山中被九九九位妃子指使的武士殺害。不過(guò),女御在死之前,生下了王子。被山林野獸養(yǎng)育的王子長(zhǎng)大后,向國(guó)王揭發(fā)了那九九九位妃子的惡行。國(guó)王決定扔下王國(guó)。最終,國(guó)王、王子和被十一面觀音復(fù)活的五衰殿妃子,一起遠(yuǎn)赴熊野,成為熊野之神。
這個(gè)故事除卻王子的部分,與楊貴妃有點(diǎn)雷同。《長(zhǎng)恨歌》中有“集三千寵愛(ài)于一身”,唐玄宗雖然后宮三千,但只迷楊貴妃。為此,國(guó)家大亂,楊貴妃不得不以死了之。假如真如筆者所推測(cè)楊貴妃被供奉在熊野,那么楊貴妃故事和“五衰殿的女御”就可謂是酷似了。
我們?cè)賮?lái)關(guān)注一下“五衰殿”這個(gè)詞。能劇里有劇目叫做《楊貴妃》,是從《長(zhǎng)恨歌》改編過(guò)來(lái)的。能劇中的楊貴妃被刻畫成經(jīng)歷五衰之后重生到人界的天女。“五衰殿的女御”這一名稱本身有點(diǎn)奇怪,但如果將其與楊貴妃傳說(shuō)聯(lián)系起來(lái)看的話,也就不足為怪了。
4.關(guān)于三十三間堂脊檁由來(lái)的傳說(shuō)
熊野楊枝川一帶有一間叫做“楊枝藥師”的藥師堂。這里流傳著一則后來(lái)成為三十三間堂脊檁的柳樹(shù)精“阿柳”的傳說(shuō)。這個(gè)傳說(shuō)被改編成《祗園女御九重錦》等凈琉璃及歌舞伎作品,在江戶時(shí)代可謂是人盡皆知的一個(gè)故事。另外,三十三間堂每年一月一四日都會(huì)舉辦“楊枝加持”的儀式,用柳條給參拜者撒上向觀音祈愿過(guò)的法水,為其消除病災(zāi)。這種儀式據(jù)說(shuō)對(duì)頭痛非常有效,而且發(fā)源于平安時(shí)代,是三十三間堂最重要的活動(dòng)。可見(jiàn),“阿柳”的故事不能單純地看作是捏造而來(lái)。
楊枝藥師之“楊”字,與楊貴妃之“楊”相同。《祗園女御九重錦》這個(gè)故事開(kāi)篇寫道,成為連理的椰枝和柳枝被白河法皇之前世的蓮華坊切斷。讀到連理枝,不禁讓人聯(lián)想到《長(zhǎng)恨歌》,可見(jiàn)“阿柳”的故事也影射有楊貴妃的形象。
《祗園女御九重錦》中,有講苦于頭痛的白河法皇從熊野權(quán)現(xiàn)(熊野本地佛的尊稱——譯者注)那得到啟示。可是,實(shí)際的三十三間堂建于后白河法皇統(tǒng)治時(shí)期,故事中苦于頭痛的法皇之原型是后白河法皇。另外,楊枝川的“阿柳”的傳說(shuō)中,法皇隱居于因幡堂。這個(gè)故事的舞臺(tái),實(shí)際上是東山觀音寺、即現(xiàn)在的今熊野觀音寺。后白河法皇尊崇該寺本尊之十一面觀音,遂得以從頭痛中解救。這便是建立今熊野觀音寺之緣起。
今熊野觀音寺現(xiàn)在居于與皇室關(guān)系密切的泉涌寺之一角。而且,泉涌寺因“楊貴妃觀音”而出名,“楊貴妃觀音”據(jù)說(shuō)是唐玄宗為了悼念楊貴妃而遣人制作的,又說(shuō)是建長(zhǎng)七年(1255年)由湛海從中國(guó)帶回日本。實(shí)際上,一般認(rèn)為“楊貴妃觀音”制作于宋代。不管如何,泉涌寺和楊貴妃信仰關(guān)系密切無(wú)可置疑。泉涌寺由鐮倉(cāng)時(shí)期的月輪大師俊芿創(chuàng)立,其起源可以追溯到平安時(shí)代初期的今熊野觀音寺。這樣一來(lái),今熊野觀音寺和楊貴妃信仰似乎也有關(guān)系。
崇敬今熊野觀音寺的后白河法皇,一定是非常欣賞楊貴妃,所以還命令藤原信西繪制了長(zhǎng)恨歌繪卷。《平治物語(yǔ) 上卷》記:
信西雖心有不舍,還是將唐朝安祿山不可一世之時(shí)的故事繪成三卷畫卷,獻(xiàn)給上皇。后白河上皇像是不以為意,轉(zhuǎn)而關(guān)注其他去了。
藤原信西繪制長(zhǎng)恨歌繪卷之事在九條兼實(shí)的日記《玉葉》建久二年(1191)十一月五日條有記載:
長(zhǎng)恨歌繪內(nèi)有破紙,披而見(jiàn)之,乃通憲法師字跡。文章義理悉顯,感嘆有余,留以抄之。其狀云:
唐之玄宗皇帝乃近世之賢主,然其慎始而棄終,雖有泰岳封禪,不免蒙塵蜀都。今引數(shù)家之唐書、唐歷、唐紀(jì)、楊妃內(nèi)傳,勘其行事,彰于畫圖,伏望后代圣帝明王披此圖,慎政教之得失。如有厭離穢土之志,必覽此繪,可知福貴不常,榮樂(lè)如夢(mèng)。此圖永置于寶蓮華院,時(shí)平治元年十一月十五日、彌陀利生之日。
也就是說(shuō),九條兼實(shí)在長(zhǎng)恨歌的繪卷里發(fā)現(xiàn)了通憲法師(藤原信西)的筆記,有感于此,便留下了記錄。不過(guò),筆者關(guān)注的是該長(zhǎng)恨歌繪卷藏于寶蓮華院、即三十三間堂這段記述。楊枝川傳說(shuō)中的“阿柳”,后來(lái)被認(rèn)為用作了三十三間堂的脊檁。如前所述,三十三間堂如今還舉行“楊枝加持”的儀式。可以斷言,“阿柳”的傳說(shuō)與后白河法皇的熊野信仰有關(guān),同時(shí)也與后白河法皇將楊貴妃繪卷藏于三十三間堂這一事實(shí)相關(guān)。由此證明,后白河法皇的熊野信仰也即楊貴妃信仰。
5.宇多法皇所制長(zhǎng)恨歌屏風(fēng)的記錄
平安時(shí)代制作楊貴妃畫像的,并非始于后白河法皇。《源氏物語(yǔ) 桐壺》卷中:
近來(lái)皇上晨夕披覽的,是《長(zhǎng)恨歌》畫冊(cè)。這是從前宇多天皇命畫家繪制的,其中有著名詩(shī)人伊勢(shì)和貫之所作的和歌及漢詩(shī)。日常談話,也都是此類話題。(豐子愷譯)
作者紫式部根據(jù)當(dāng)時(shí)已經(jīng)存在的宇多法皇命人制作的長(zhǎng)恨歌屏風(fēng),寫下了《桐壺》。該長(zhǎng)恨歌屏風(fēng)實(shí)存于當(dāng)時(shí)的記錄可見(jiàn)于伊勢(shì)的詩(shī)歌集《伊勢(shì)集》。宇多法皇是首位參拜熊野的皇族,參拜于延喜七年(907年),而這年春天中國(guó)唐朝迎來(lái)終結(jié)。宇多法皇的時(shí)代,《長(zhǎng)恨歌》和《楊貴妃》之事廣為人知,日本朝廷也很關(guān)心唐朝的情勢(shì)。聯(lián)系這種背景來(lái)想的話,認(rèn)為宇多法皇的熊野參拜起因于唐朝的滅亡和楊貴妃信仰也非無(wú)稽之談吧。
結(jié)語(yǔ)
熊野信仰與楊貴妃信仰有關(guān),這至少可以追溯到宇多法皇參謁熊野的延喜七年(907年)。這比如今流傳在熱田、山口縣的楊貴妃傳說(shuō)的相關(guān)記錄要早得多。那么,為什么在現(xiàn)今的熊野,沒(méi)有楊貴妃信仰呢?筆者認(rèn)為,這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的人們真的相信楊貴妃來(lái)到了熊野。“白村江之戰(zhàn)”中戰(zhàn)敗而歸的日本朝廷,畏懼唐國(guó),遂持續(xù)派遣了遣唐使。楊貴妃被唐玄宗賜死,說(shuō)起來(lái)算是國(guó)際罪犯。日本朝廷雖然對(duì)楊貴妃之境遇表示同情,但不至于膽大到公開(kāi)其逃亡到本國(guó)的消息。其次,如果說(shuō)身為傾國(guó)美女的楊貴妃被等同視作了西王母的話,那么日本朝廷對(duì)其威力應(yīng)是又敬又畏。因此,熊野的楊貴妃信仰被秘密化、被隱藏了。
熊野的楊貴妃信仰如前所述,在宇多法皇參拜熊野的延喜七年(907年),就已經(jīng)存在了。那么,熊野的楊貴妃信仰又是在何時(shí)、由誰(shuí)創(chuàng)立的呢?熊野的楊貴妃信仰應(yīng)是成立于史書所記楊貴妃死去之年——756年之后。但是,假若楊貴妃真來(lái)了日本,那必定是楊貴妃真身,而不是作為信仰對(duì)象的楊貴妃。楊貴妃被神格化,應(yīng)該是在806年白居易發(fā)表《長(zhǎng)恨歌》之后。熊野的楊貴妃信仰則成立于806年至907年這百年間的某個(gè)時(shí)候。這時(shí)期正是空海、最澄、圓仁、圓珍等密教指導(dǎo)者如星辰般閃耀登場(chǎng)、乘風(fēng)破浪去中國(guó)學(xué)習(xí)的時(shí)期,是日本神靈和佛教之佛相結(jié)合、即神佛習(xí)合的時(shí)代。此時(shí),楊貴妃也和伊奘冉尊、素盞嗚尊等熊野諸神相結(jié)合,逐漸成為了信仰的對(duì)象。





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