王曙晟評《“更好”有多好》｜“更好”怎么不好了？

《“更好”有多好？理解人類增強計劃》，[德]邁克爾·豪斯凱勒著，錢雪松譯，2025年5月出版，266頁，80.00元

“你要察看上帝的作為，因上帝使為彎的，誰能變為直呢？”

這句話出現在經典科幻驚悚片《千鈞一發》（Gottaca，1997）的開篇。這部電影講述了在基因編輯高度成熟且廣泛運用的未來，基因決定了每個人的身份、階級和職業。主角文森特出生前沒有被基因改造，患先天近視和心臟病，無緣成為一名宇航員。因此他不得不求助另一個擁有完美基因卻意外半身癱瘓的人，利用他的毛發、血液和尿液騙過航天局，一步步接近并實現遨游太空的理想。

《千鈞一發》劇照

這樣的科幻玄想或許在遙遠的未來才會變為現實。然而，面對當下種種類似于基因編輯的人類增強計劃，一些哲學家已經發出警示，提醒我們在不斷追求人類增強的過程中，應停下腳步思索：何為人類增強？它真的會帶來一個更好的未來嗎？邁克爾·豪斯凱勒的《“更好”有多好？理解人類增強計劃》便是這樣一部應時之作。該書初版于2013年，今年有了一個流暢清麗的中譯本。豪斯凱勒在書中檢視了各種版本的人類增強方案，及其預設的不同價值標準，所涉話題不僅包括認知增強、道德增強、感覺增強，也包括心識上傳、永生追求、形體美容、身體機能增強等等。總體上說，作者明確拒絕上述任何方面的增強，在他看來，“更好”本身并不值得追求。“更好”怎么不好了？我將在文章最后回到這個問題，在那之前，我會先討論這本書的優勢和缺點，并提出關于“人類增強”的另一種理解。

這本書的優勢很明顯：它借由科學技術領域的最新成果，對增強計劃展開批判，促使人們反思技術崇拜，進而將對技術的批判與對進步主義的批判相結合，指出人們之所以會產生技術崇拜，根本上是源于對進步的焦慮。然而，技術并不一定會帶來進步，執著于進步也未必是件好事。

以認知增強為例，安非他命或哌醋甲酯等精神興奮類藥物被認為可影響大腦的多巴胺分泌，從而改善健康個體的記憶能力。但作者指出，這種改善的幅度，很大程度上取決于記憶能力的基準水平，只有在少數記憶能力相當差的個體中才能看到明顯效果。又如道德增強：有實驗室證據表明，選擇性血清素再攝取抑制劑（SSRIs）可能會提高大腦中的血清素水平，增進人們對合作的意愿和對攻擊行為的厭惡。這或許可視作道德水平增強的表現。但攻擊行為一定是非道德的嗎？無條件地合作、信任一定是好事嗎？非也。一味尋求與壞人合作，反而會損害“公正”。歸根結底，技術在提升人類能力方面的作用并非始終有效；即使在某些情境下確有成效，這種增強也并非在任何時刻都適用。

面對技術崇拜背后的進步主義幻夢，豪斯凱勒在“向更強壯進軍”一章予以了淋漓盡致的批判。人們普遍渴望擁有更強健的身體，跑得更快，跳得更高。但一旦我們突破了當前體能的極限，新的極限便會隨之出現。就像追逐地平線一般，你前進一步，地平線退后一點，人類困于無休止的超越之路，忘卻當下的美好，最終讓存在本身失去意義。誠然，技術起源于人類對當下的不滿足。原始人之所以發明標槍，正是因為無法追上獵物——但使用標槍并非目的，獵取食物才是。技術亦然：若我們被困于進步主義的幻夢，將“進步”視為目的本身，那么技術便不再服務于人類當下的幸福，而會化作驅使人無盡追逐的鞭笞。豪斯凱勒認為，我們更需要的是亞里士多德所謂的“實踐智慧”（praxis）。

《“更好”有多好？》英文版封面

盡管結論看似令人信服，但豪斯凱勒的論證仍存在一些缺陷。

從論證思路看，豪斯凱勒在推翻“人類增強”時，高度依賴“三段讓步式論證”：（1）首先懷疑人類能否就“在哪些方面實現增強”達成一致，因為這取決于人們所認同的價值體系；（2）即使人類在某一方面的增強上達成共識，從長遠來看，仍然缺乏實現增強計劃的可行手段；（3）即使有朝一日人類在某一領域真正實現了增強，其結果也未必符合人類的初衷，甚至可能引發危及人性的災難性后果。我們不妨將認知增強代入上述三段式論證：（1）人們在增強人類的認知方面無法達成一致意見，不管是記憶力，還是信息處理能力，都有獲得增強的理由；（2）即使大家都同意增強記憶能力，從長遠來看，沒有可行的方法實現這一目標；（3）即使大家的記憶能力都變強了，到那時，人們也會受到超憶癥的折磨。

每種增強都受到了類似的三重質詢，全都敗下陣來。問題是，作者在反駁人類增強時，高度依賴語境主義的工具，反而削弱了三段式論證的說服力。他常以“增強是好是壞取決于語境”為出發點，構造極端反例，有時不免陷入“稻草人謬誤”。比如反駁身體機能的增強，作者在指出“人類增強的最終所指”是“到達一個再無任何人、任何事物能夠傷害我們的地步”后，隨即就說，“到那時，我們周圍的世界最終要么被我們玩弄于股掌之中，要么被我們揍服氣了”（189頁）。也許我們想要的不是“揍服世界”，而是免于受傷呢？這章剩下的部分以運動員追求“更高、更快”為靶子大加批判，并未涉及較弱版本的、旨在避免受傷的身體增強形式。的確，人人都渴望擁有更強健的身體，但我們通常所說的“強壯”，更多意味著免于身體的痛苦。作者也許會以反駁感受增強的同樣理由，來反駁較弱版本的身體增強，認為正因為我們擁有易朽而脆弱的身體，才學會珍惜健康，珍視當下的幸福與美好。然而，這何嘗不是另一種形式的“神正論”——丑陋和罪惡之所以存在，只是為了襯托美善，這使它們的存在也顯得正當？倘若我們能夠在一定程度內限制人類的自我增強，并輔以更嚴格的倫理審查機制，那么，人類增強為何不可被接受呢？

豪斯凱勒對人性的理解，成了他自相矛盾的根源。從他對人類增強的各種反駁來看，我們會認為他否認人有固定的本質。在緒論中，他指出，“人類并非出于某種目的而制造的，至少目前還不是”（第8頁），“人能做的事情很多，但似乎并不存在任何特定的事情是他們‘注定’要去做的，即不存在某種他們能夠完成，同時也是他們之所以被產生出來的首要理由的事情”（第9頁）。換言之，豪斯凱勒認為，不同于那些為特定目的而被制造的工具或機器——它們的好壞可以根據是否實現其既定目的來評判——對人的評價必須基于多重標準。人并沒有單一的本質，也不存在唯一的目的。理性能力不是人的本質，否則認知增強將是可取的；變得更高、更強不是人的本質，否則我們會贊同增強身體機能；心識也不是人的本質，因為人的涵義要遠遠大于心識。盡管超人類主義者同樣宣稱人沒有本質，認為人應當自由地塑造自己的存在，但豪斯凱勒犀利地指出，超人類主義者在為人類增強計劃鳴鑼開道時，仍然暗暗訴諸了對人性的規范性理解。在超人類主義者看來，變得更好、更強就是人的本質，其目的就是促進“人類繁榮”。可以說，豪斯凱勒對超人類主義者以及人類增強的批判，正是從“人無本質”出發的。

遺憾的是，豪斯凱勒并沒有將這一點貫徹到底。在最后一章“在此世安居”，他仍按捺不住，提出了自己關于人性本質的理解。他先引用桑德爾關于天賦的觀點。桑德爾認為，增強技術代表了一種對能動性的僭越使用（hyperagency），這是一種想要塑造包括人性在內所有自然天性的、普羅米修斯式的雄心壯志，它將摧毀我們對人類力量與成就中的天賦（gift）的感謝之情。豪斯凱勒將桑德爾的天賦觀進一步發揮，認為區別于基督教式的感恩，這種感謝之情應是“非人格類型的感恩”，即不指向特定的個人，而是指向這個世界。正是因為有非人格感恩的存在，我們才能充滿活力地感謝生命的饋贈，并且接納自身的有限性，更愿意去理解他人、幫助他人，在人與人之間形成團結。這與《周易》中的三才之道不約而“通”。《周易》講“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之”，人得天地之秀，這是我們從自然得來的禮物，照料好我們身上的稟賦以及自然萬物，順其性命之理，正是這種非人格感恩的體現。

在豪斯凱勒看來，“對自己的天賦抱有非人格的感恩，并且與人結成團結的社會”正是人性的本質。若果真如此，那么任何促進、鞏固這種本質的活動，都應被視為正當的增強。假如有一種方法，能夠使人們更深刻地認識自身的天賦，更加心懷感恩，并更加愿意彼此扶助、增進理解，那么作者是否仍會反對這種增強？倘若他仍以同樣的理由——認為此類增強會損害人們的感恩之心——來加以否定，那無疑是自相矛盾的。由此看來，豪斯凱勒并非真正否定人類增強，而是認為我們尚未實現他所期待的那種增強。從某種意義上說，豪斯凱勒可以被視為一位“潛在的超人類主義者”，而他所訴諸的人性概念，正如前文所述：天賦、非人格類型的感恩、團結。

無論如何，《“更好”有多好？》精準捕捉到了人類增強計劃背后對進步的焦慮與對技術的崇拜。將討論重新拉回到人與技術關系這一核心問題，無疑是必要且有意義的。但是，人類增強并非需要額外擔心的事件，因為它早已發生。豪斯凱勒對人類實現增強的未來憂心忡忡，卻忘記回望我們來時的路。1900年，世界新生兒的預期壽命為三十二歲，到了2021年，這個數字已經增長到七十一歲（https://ourworldindata.org/life-expectancy）。這意味著，與一百多年前相比，今天有更多的人能夠經歷一個相對完整的衰老與死亡過程。隨著醫療水平的提升與社會福利的改善，人類在客觀上也擁有了更為強健的體魄，許多過去的致死性疾病已不再對人類構成威脅。因此，人類增強并非如作者所憂慮的那樣，是一場將在未來發生的一次性事件；相反，它早已發生，并且始終伴隨著人類文明的發展進程。換句話說，“更好”并非僅僅是一個目標，而是對人類文明發展的描述。從這個角度看，更好怎么就不好了呢？

此外，作者在論述人與技術關系時，仍然帶有摩尼教式二元論的色彩：技術是惡的，人性是美好的。可現實并非如此非黑即白。法國哲學家西蒙東認為，人與技術物存在耦合的關系，機器與人并不對立，雙方在展現自身的個體化過程中相互包含。“人”這個概念有著豐富多樣的外延，“人”的邊界也在不斷模糊。大衛·查莫斯（David Chalmers）與安迪·克拉克（Andy Clark）在1998年提出“延展心靈假說”（the hypothesis of extended mind），認為人的認知并不只是發生在大腦中，而是通過與環境中的物理設備建立起認知層面的耦合，而得以實現（“The Extended Mind,” Analysis 58, no. 1 [1998]: 7–19）。延展心靈的提出，不僅有心靈哲學上的意義，還蘊含著人類如何看待自身的倫理學思考。以“黑曜石”（Obsidian）為代表的賣點為雙向鏈接的筆記軟件，實際上也是在模擬大腦的思維方式。不管是否情愿，我們都已經將自身的一部分認知能力交接給了外在的技術物。換言之，人類與技術物早已形成一個動態運作的有機整體。我們不應再以“刺激-反應”模式來理解人對外界的反應，而是應當把人更加內在地置于這個由技術物構成的世界中。在與技術物持續耦合互動的過程中，人類自身也不斷被重新塑造，就像浪花拍打海岸，潮來潮去之間，海浪蝕刻出海岸的邊際。