“韋伯之問”與人類文明互鑒

過去一二百年間世界范圍內(nèi)涌現(xiàn)出關于中國的諸多全局性“世界之問”。這些由海外中國研究學者提出的“世界之問”展示了因中西文明傳承、社會發(fā)展、文化體驗與學術傳統(tǒng)迥異而致的“他者”視角。其中，“韋伯之問”就是引發(fā)熱議、影響深遠的中國學核心議題之一。當下我們在文明互鑒視域下重估“韋伯之問”，對于超越西方先發(fā)現(xiàn)代性、構建新型人類現(xiàn)代性，仍是值得深思的問題。

馬克斯·韋伯

韋伯的現(xiàn)代性與中國研究

百余年前，德國社會學家馬克斯·韋伯基于其西方現(xiàn)代性和中國研究的經(jīng)典著作《新教倫理與資本主義精神》《中國的宗教：儒教與道教》，提出著名的“韋伯之問”，即：為何近代西歐能夠發(fā)展出以理性化、世俗化、個人主義為特征的資本主義文明，而傳統(tǒng)中國、印度、伊斯蘭世界等非西方文明卻未能自發(fā)產(chǎn)生類似的資本主義？?韋伯把基督新教倫理與西方資本主義的驚人大發(fā)展相聯(lián)系，認為“近代資本主義擴張的原動力為何的問題首先并不在于追究可供資本主義利用的貨幣量從何而來，而是尤其是在于資本主義精神之發(fā)展的問題?！痹凇吨袊淖诮獭分校f伯對比了中西宗教差異、探討兩者對塑造不同經(jīng)濟體系的作用，并將這種思想應用于“包括中國在內(nèi)的非西方地區(qū)未領先產(chǎn)生資本主義”的解釋，首先檢視中國經(jīng)濟結構、政治制度與社會形式等有利或不利于資本主義發(fā)展的諸要素；其次對比儒道思想與新教倫理，指出新教精神是西方發(fā)展資本主義的鼓舞力量，中國因缺乏該精神而無法發(fā)生資本主義；最后點明道家的保守思想無法發(fā)展出積極的奮斗動力、以發(fā)展資本主義。韋伯中國研究所使用的二手文獻影響到他對歷史分析的客觀性，對中國切身體悟的缺乏促使韋伯開展中國研究時主要憑借天才想象和邏輯推理，因此致使韋伯對中國文明結構和儒道思想的闡述存在先天性不足。

韋伯將東方資本主義發(fā)展缺失完全歸因于文化價值，忽略了全球格局、政治、軍事等復雜因素的多元交織性互動。這種視角單一的分析框架無疑不利于達成對歷史悠久、內(nèi)涵豐厚的深廣中國的認知。他把時間性的理性主義出現(xiàn)的西方社會條件問題，轉變成空間性的精神文明領域的全球普遍適用問題，認為是中西宗教的巨大差異導致了東西“分流”的不同后果，從而凸顯出西方近代文明之于非西方文明的“優(yōu)異”特質。韋伯的中國研究思想其實也是西方近代文明逐漸統(tǒng)治世界的一個必然反映。

韋伯中國研究的理論建基于當時歐洲為中心的線性發(fā)展觀之上，隱含了一種將西方的理性化、先發(fā)資本主義視為人類文明“終極形態(tài)”的“西方中心論”敘事，其他文明因未自發(fā)產(chǎn)生資本主義而被視為“落后”或“停滯”。這種視角在歐美學術界曾長期主導對非西方社會的研究，甚至成為“文明優(yōu)劣論”的理論依據(jù)。韋伯中國學范式因其問題意識、中國認知與研究方法在歐洲的典型性構成西方中國學的早期研究范式。

從人類文明互鑒視域重估韋伯理論遺產(chǎn)

除了闡述中國等非西方地區(qū)未能率先產(chǎn)生現(xiàn)代性的“宗教文明根因”外，韋伯還揭示了西方先發(fā)現(xiàn)代性的“牢籠”本質。韋伯發(fā)現(xiàn)，在工具理性極大推動西方技術進步與經(jīng)濟發(fā)展的同時，人類個體的自由也愈益受到官僚規(guī)則約束、統(tǒng)治，工具理性擴張導致人陷入物化和工具化的存在，這背離了馬克思主義“以人為本”的社會發(fā)展觀。以資本邏輯主導、工具理性獨大為特征的西方現(xiàn)代性通過殖民擴張導致自身內(nèi)在缺陷的全球復制，諸如戰(zhàn)爭暴力、生態(tài)污染、精神匱乏等人類社會問題，可見存在先天缺陷的西方現(xiàn)代性并非人類現(xiàn)代性的最理想類型，這意味著以馬克思主義為指導的社會主義超越資本主義的必要性。因此，發(fā)掘并整合人類各文明資源，在價值領域結合各民族文明中的思想智識，有助于我們反思“工具理性”至上，構建基于人類文明新形態(tài)的人類現(xiàn)代性。

基督教文明、伊斯蘭文明、中華文明等多元異質文明對現(xiàn)代性有著不同層面的助益作用，為人類社會發(fā)展提供了糾正西方先發(fā)現(xiàn)代性弊病的豐富價值理性內(nèi)涵。例如，基督新教循道宗強調個人的自由意志和對社會的關懷，伊斯蘭教《古蘭經(jīng)》教義注重公平、友愛、寬容和凝聚力的倫理取向，強調公共責任和集體福祉。部分印度宗教和美洲宗教中亦含有敬畏自然萬物、推崇社會和諧的因素，這與韋伯將禁欲主義與理性經(jīng)濟活動相聯(lián)系的新教倫理不同，然而對推動人與自然和諧發(fā)展、助益經(jīng)濟增長、人心活力和社會進步同樣重要。

歷史實際發(fā)展進程表明，西歐的近代崛起和社會轉型亦極大受益于對中世紀阿拉伯國家自然科學和中國社會制度因素的納入。因此，辯證分析西方現(xiàn)代性、納入非西方文明的優(yōu)秀思想價值無疑為超越西方近代價值導向下的先發(fā)現(xiàn)代性，構建更健康、進步的人類現(xiàn)代性提供修正方案，從而破解“韋伯之問”。

從中國式現(xiàn)代化審視“韋伯之問”

韋伯之后世界史發(fā)展和半世紀后東亞儒家文化圈的經(jīng)濟崛起促使世界重新思考文明與現(xiàn)代性之間的關系。當代中國崛起和中華文明之間的豐富內(nèi)涵，反映了韋伯中國研究的偏謬，及其將西方資本主義視為人類文明“終極形態(tài)”敘事的局限性。重估“韋伯之問”意味著對跨文明比較、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、多元現(xiàn)代性等問題的持續(xù)省思，世界中國學研究也在對“韋伯之問”的不斷追問和時空轉換中實現(xiàn)了推陳出新的發(fā)展。

一方面，人類不同文化的多元表述和共通內(nèi)涵。韋伯闡述的禁欲、勤儉等新教倫理作為西方現(xiàn)代性發(fā)生動力的新教價值某種程度上是東西方人類的共同價值。中國歷史上弘揚“勤儉”精神的表述不可勝數(shù)，諸如愚公移山、精衛(wèi)填海的故事，唐代接受儒家正統(tǒng)教育的詩人李商隱曾作詩《詠史》曰“歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢”，可見韋伯所言的新教精神在中華文明中亦可尋跡。東西文化除了殊異外，不同地區(qū)的百姓在心理結構上亦有共通之處。

另一方面，中西文明特質對于現(xiàn)代性的不同貢獻和反思推進。儒家倡導奉獻的集體主義思想成為當代中國成就的思想動力，與韋伯強調個人主義是資本主義成功之關鍵的說法形成鮮明對比。儒家思想中的公益心、同理心、信用、誠實、仁愛、團結等異于西方民主、自由的特質促使中國同樣形成了為社會福祉、和諧穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展做出貢獻的“儒商文化”，而這迥異于新教倫理塑造的資本主義商業(yè)精神。中國歷史上濟寧士紳對當?shù)厣虡I(yè)和“新生事物”的積極作為，就是韋伯強調儒家思想僅適應社會的反證，改革開放以來中國的經(jīng)濟騰飛亦修正了韋伯強調儒家思想適應社會、中國不能發(fā)展企業(yè)家精神的觀點。道家思想中的“道法自然”“天人合一”等表述，為構建具有中國特色社會主義和諧生態(tài)觀，探索可持續(xù)發(fā)展道路提供了寶貴啟示，從而糾正了韋伯認為道家思想中的“神秘主義”“無為”之理念無法推動中國社會理性化發(fā)展的認知。

“韋伯之問”已提出百余年，東亞儒家文化圈和“全球南方”等的群體性崛起意味著，東西方的當代發(fā)展逐漸呈現(xiàn)與近現(xiàn)代東西方“大分流”不同的新圖景。重估“韋伯之問”促使我們反思西方啟蒙理性，并結合中國式現(xiàn)代化的成功實踐、探索世界各地基于自身文明的多元現(xiàn)代化路徑，進而在文明互鑒中超越“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”二元對立，推動建立解答“古今中西之爭”的世界中國學研究新范式。