卮：干杯吧 朋友！

一直琢磨用什么樣的開頭引入這篇小文，思來想去還是從“酒”說起。

酒被稱為“五谷之精華”，是農耕文明的最直接的體現。從先古最早釀造出酒來，就成為奉獻給祖先和神靈的祭品，從古至今的祭祀活動，酒一直是核心，與酒有關的商周青銅酒器也逐漸成了權力和地位的象征，并依此形成一系列禮儀制度，影響深遠。

與酒有關器物一般分為盛酒器和飲酒器，盛器如尊、樽、彝、壺、罍等，飲器如爵、角、觚、卮等。觀復博物館藏一件漢代鏤空纏枝花卉紋銅帶蓋卮杯，用今人的眼光看來，形制簡單卻又有些特別，這篇小文就由此而來。

漢代 鏤空纏枝花卉紋銅帶蓋卮杯

觀復博物館藏

“卮”是一種流行于周秦兩漢時期的飲酒器。同時關于“卮”這個名稱在不同時期也有不同的表現形式，而且在學術界中關于此也有多種論述，并未形成相對統一的結論。比如漢之前的“卮”和一種叫“舟”的飲酒器幾乎是一模一樣，如果兩件長得很像但是名字不同的器物擺在普通人面前，就像是失散的孿生兄弟見面，會有種錯亂的感覺。但在本質上它們可能是同種器物。

戰國 鱗紋卮

故宮博物院藏

戰國 蟠虯紋舟

故宮博物院藏

除了這種以相對標準的橢圓形為基礎的“卮”以外，還有一些文物因明確的飲酒功能或有直接的文字記載，雖然造型上差異很大，但仍以“卮”為名。

戰國 彩繪浮雕蟠蛇漆卮

荊州博物館藏

秦漢以后關于“卮”的形象轉形變化，變成直腹為壁，口部和底部大小相同。由于形制上除了帶有握把以外與之前差距較大，再加上兩種造型在時代上有斷層，所以同名為“卮”，但很可能不是從一條脈絡上發展而來。

秦漢時期，主要在漢及之后的西晉，“卮”都是極為盛行的飲酒器物，但畢竟時間過于久遠，兩千年的歲月，即使在此期間有各種文獻的記載，和今天出土文物的佐證，也足矣阻擋今人回望古人的目光。

這一時期“卮”主要與相似造型的盛酒器“樽”（奩）容易相混淆，以及是否帶“足”，還有“卮”與“觶”是同音同器，還是同音不同器的爭論。

漢代 帶紋筒形樽

臺北故宮博物院藏

漢代 鎏金奩

故宮博物館藏

卮，圈器也。《禮記．玉藻》有：“母沒而杯圈不能飲焉” 。鄭玄注:"圈，屈木所為，謂卮、匜之屬"。漢代“卮”的材質主要為漆木和青銅，漆木“卮”，顏色以紅、黑為主，有戰國楚文化的影響痕跡，紋飾多為鳳鳥紋、幾何紋、云氣紋等。

西漢 “君幸酒”云紋小漆卮

湖南博物館藏

漢代很多器物使用“釦（kòu）”器工藝，所謂的“釦”是指用金銀等裝飾器物的邊緣，用來增加器物抗磨損的性能及彰顯尊貴。當然更能凸顯尊貴的是突破漆木和青銅的限制，用更加名貴的材料替代，比如象牙和金玉。歸根結底階級的高低和財富的多寡，讓同種器物的材質變得珍奇而多元。

西漢 金扣象牙卮

南越王博物院藏

漢代 玉卮

臺北故宮博物院藏

就玉“卮”而言，存世稀少，從現有資料看，多出于王侯級別的塋壙之中，玉“卮”的功用在《韓非子·外儲說》有“今有千金之玉卮而無當，可以盛水乎？”一句，千金的玉卮沒有底，當然不能盛水，如果有底所盛之水也定然不是一般的“水”，漢代仙道思想盛行，貴胄們依期服食“瓊漿玉露”得以升仙，那玉“卮”用來盛放仙露就也能說的通了。

西漢 勾連渦紋玉卮

荊州博物館藏

玉“卮”的工藝既有整料掏膛磨制成薄胎，也有多塊玉拼組合體而成的，裝飾技法除淺浮雕和刻劃裝飾，也有高浮雕與透雕技法，可以歸結為無所不用其極。

西漢早期 玉鳥獸紋卮

臺北故宮博物院藏

西漢 鎏金銅框玉卮

南越王博物院藏

“卮”在最開始可能僅僅是區域性的飲酒器物，但隨著“秦皇漢武”天下一統的潮流，成為全國性的飲器，完成了區域的跨越。但世間沒有永恒，漢代以后，以“卮”飲酒逐漸減少，隨著陶瓷器的興起，逐漸退出歷史舞臺。

但，歷史的印記從未消失，我們能從這些文物中看到帝國的身影。對于今人來說，這些看似普通的酒杯每一件背后都有宏大的敘事背景和難以解開的秘密。

如果，下次您在參觀的時候遇到“它”，不妨在展柜前聲喚一句——干杯吧 朋友！如對古人。