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六藝之首:悠悠琴聲不絕,君子修身不止

作者簡介:
朱金科,中國戰(zhàn)略品牌專家,經(jīng)管類專業(yè)著作《打贏品牌仗:用戰(zhàn)略思維講透品牌營銷》作者。畢業(yè)于華東師范大學(xué),曾在本土戰(zhàn)略品牌營銷機構(gòu)華與華工作,對企業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略和品牌營銷有獨特見解和豐富的實戰(zhàn)經(jīng)驗,為中國移動、中山大學(xué)、韶能集團、東孚集團、智匯電器等中大型企業(yè)、事業(yè)單位在戰(zhàn)略、品牌、營銷方面保駕護航。伴隨著中華文明的強勢復(fù)興,朱金科也明確了一生的志向——為中國品牌國際化奮斗終身!
寫在前面
古琴,是我國漢民族最早的弦樂器,在古時候被稱為琴、瑤琴、玉琴、七弦琴等等,屬于“金石土革絲木匏竹”八音中的絲。古琴的音域十分寬廣,音色具有深沉、余音悠遠、沉靜古樸,非常有東方文化特色韻味。它以沉靜古樸、意味深長的音色。由于具有修生養(yǎng)性的作用,被歷代文人雅士所供奉,視為珍寶。

作為我國民族音樂文化中瑰寶的古琴,歷來受文人雅士階層的重視,被尊為“國樂之父”、“圣人之器”等,在漫長的歷史中積累了大量的文獻,并與其他思想和藝術(shù)形式相互滲透,在我國的傳統(tǒng)文化中占有舉足輕重的地位。
壹、古琴簡史:起源、發(fā)展和傳承
古琴作為中國傳統(tǒng)樂器,根據(jù)文獻記述,最早可追溯到神農(nóng)、伏羲等上古時期,目前考古發(fā)現(xiàn)的最早的琴器是春秋早期曾國所作。音樂考古學(xué)家研究發(fā)現(xiàn):“琴瑟類弦樂器和一些竹管吹奏樂器,很可能在商代甚至更早就已經(jīng)出現(xiàn),只是目前尚未發(fā)現(xiàn)這些樂器的實物。因為這些用竹木制成的樂器很難想象能經(jīng)歷3000年以上的漫長歲月保存到今天。”
關(guān)于古琴的起源,流傳較廣的有以下幾種說法:
1、伏羲說。
《琴操》載:“昔伏羲氏作琴”①《琴譜序》中記載:“琴何始,始乎伏羲。”
2、舜說。
《禮記》記載:“昔者,舜作五弦之琴,以歌《南風》”。
3、神農(nóng)說。
漢代桓譚在《新論》中提到:“昔神農(nóng)氏繼宓義而王天下,亦上觀法于天,下取法于地,近取諸身,遠取諸物,于是始削桐為琴,繩絲為弦,以通神明之德,合天地之和焉。”
4、炎帝說。
《呂氏春秋·古樂》中提到:“昔古朱襄氏之治天下也,多風而陽氣畜積,萬物散解,果實不成,故士達作為五弦瑟,以來陰氣,以定群生。”五弦瑟即為琴的前身。
這幾種說法都表明古琴起源眾說紛壇,筆者認為伏羲說具有一定道理。伏羲乃是華夏民族人文先始,中國古文化中許多發(fā)明都是由他創(chuàng)造而成。《琴書》《長笛賦》中都有關(guān)于伏羲制琴的描寫。
在眾多關(guān)于琴的起源的說法中,琴的作用大都與巫相關(guān),強調(diào)琴作為祭祀禮器所具有的調(diào)節(jié)陰陽,通神明的作用。不僅如此,《詩經(jīng)》中也有關(guān)于琴的最早文字記載:“窈窕淑女,琴瑟友之”“妻子好合,如鼓瑟琴”“琴瑟擊鼓,以御田祖”等。可見至少在周朝時,古琴不僅用于郊廟祭祀,朝會典禮等雅樂,在民間也廣受喜愛。
古琴文化歷經(jīng)千年的發(fā)展,琴器本身也發(fā)生了許多變化。《孔子家語·辯樂解》:“昔者舜彈五弦之琴,造‘南風’之詩。”可見早期的古琴為五弦琴,五根弦分別象征金、木、水、火、土五行,同時也對應(yīng)宮、商、角、徵、羽五音。

根據(jù)漢代應(yīng)勛的《風俗通》:“七弦者,法七星也,大弦為君,小弦為臣,文王、武王加二弦,以合君臣之恩。”
到周朝時,文王為悼念遇害的兒子伯邑考,增加了一根少宮音的弦,武王伐紂為鼓舞士氣,又在琴上加了一根少商音的弦,從此古琴成為七弦琴,增加的兩根弦解決了旋宮轉(zhuǎn)調(diào)的需要,使古琴作為樂器的音樂功能得到完善。
考古發(fā)現(xiàn)最早的七弦琴為荊門郭店七弦琴,也就意味著七弦琴的規(guī)范被沿用至少2000余年。

↑荊門郭店七弦琴

↑湖北隨州曾侯乙墓十弦琴

↑湖南長沙馬王堆漢墓七弦琴
到三國時期,古琴七弦十三徽的形制開始定型。其制作工藝發(fā)展至唐代達到高峰,唐代的古琴與今天已沒什么不同,目前世界各地博物館與民間收藏數(shù)百張?zhí)瞥两竦墓徘賹嵨铮渲刑瞥徘儆卸鄰垼恍┻€能用于實際演奏。這是由于傳統(tǒng)制作工藝復(fù)雜精良,古琴板壁足夠厚,加上漆胎的保護,也就使得古琴的使用壽命可達千年之久。
古琴制式多種多樣。古琴大多120cm長,15~20cm寬,但其樣式卻風格各異。其中比較常見的有:伏羲式、神農(nóng)式、仲尼式、落霞式、連珠式、鳳勢式、靈機式、蕉葉式等。這些樣式主要以琴體的額、項、腰、尾等處的線條作為區(qū)分。

其中各有寓意,如“伏羲”“神農(nóng)”“仲尼”一類,是以君王先圣命名,用來紀念先賢;“鳳式”“蕉葉”“落霞”是以自然景物命名;“列子”“綠綺”“連珠”則是與琴人有關(guān)。
直到今天,斫琴師們?nèi)栽诓粩喔牧记俚臉邮剑虺鲇趯徝溃驗榱颂岣咭糍|(zhì),或為了適應(yīng)現(xiàn)代琴弦材料而做出變革,七弦琴所示。

↑唐代名琴“九霄環(huán)佩”,故宮博物院藏
作為最具文化內(nèi)涵的樂器,無論是琴的材質(zhì)還是琴的尺寸,古琴都被賦予了很多象征意義。
琴材主要為桐木和梓木,古人認為桐木為陽,梓木為陰,所以琴身桐木做面,梓木為底,取陰陽調(diào)和之意;
琴器各個部分的命名,如龍齦、龍池、鳳舌、鳳沼等,表明琴器創(chuàng)制與龍鳳有重要關(guān)聯(lián)。在聞一多的《神話》中有提到龍鳳被當作民族的發(fā)源象征,可見琴器本身在與中華傳統(tǒng)文化中有著相當?shù)闹匾饬x。

桓譚《新論》有載:“琴長三尺六寸有六分,象期之數(shù);厚寸有八,象三六數(shù)。廣六寸,象六律。上圓而斂,法天。下方而平,法地。上廣下狹,法尊卑之禮”。
意思是,琴體長三尺六寸六分象征一年的時間,寬六寸,象征陰陽各六的十二律,琴體上圓下方,效法天地,演奏者被認為可以通過琴器與天地溝通,傳達神靈的旨意。在這種意義上,古琴便成為了巫術(shù)禮器,被用以“法尊卑之禮”。
禮樂文化逐漸發(fā)展,琴器的用途也從巫術(shù)禮儀的法器發(fā)展為個人修煉的樂器。古琴的人文內(nèi)涵和藝術(shù)審美也因文人雅士的青睞不斷豐富,琴道被賦予了深邃的精神體驗和觀念感知。

隨著古琴法器到樂器的改變,古琴也走向了由“器”至“道”的轉(zhuǎn)變。
貳、君子之樂:琴中有大道,琴中亦有大德!
琴樂文化的核心便是琴道思想,自周代起,琴作為“六藝”之首備受重視,琴樂教育使人在學(xué)琴的過程中感受琴道,從而約束己身控制欲望。
琴道的概念誕生于中國傳統(tǒng)文化之中,在長期的發(fā)展中,琴道思想完美融合了我國傳統(tǒng)儒、道、佛三家的文化思想。“儒家文化的中和平正、溫潤大雅思想,道家文化的幽遠閑靜、虛寂簡靜思想,佛家文化的清靜空明、妙悟通脫,都在古琴藝術(shù)中有著鮮明的表現(xiàn)。”
伴隨不斷豐富的藝術(shù)審美與文化內(nèi)涵,琴所承載的思想文化早已超越了琴器本身。古琴在教育方面的價值也因琴道的不斷完善而大幅提升,更多文人雅士選擇通過學(xué)習(xí)古琴,完善人格,提升氣質(zhì)。

對于琴道概念,張娣在《中國古代琴道思想研究》中做出了較好的闡釋:以先秦儒道兩家對道的辨析作為基石,探討各家思想在琴道中的影響,來解釋琴道的根本。
1、古琴中的道家之“道”
“道”作為道家思想體系的最高核心,具有多種特性。
其一,據(jù)《道德經(jīng)》第一章:“道可道,非常道;名可名,非常名……玄之又玄,眾妙之門。”
“道”具有強烈的隱晦性,不可名說,有名可說的事物終會消亡,而老子的“道”是永恒既定的存在,它超脫于人類的感知,但又存在于萬事萬物之中;

↑孔子求教與老子
其二,據(jù)《道德經(jīng)》第二十五章:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行不殆,可以為天下之母。吾不知其名,強字之曰‘道’,強為之曰‘大’。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。”
“道”具有特定的規(guī)律性,“道”雖無形,但它處于永恒運動的規(guī)律之中,這些規(guī)律借由萬事萬物體現(xiàn),自然界的事物相互依存、互相轉(zhuǎn)化,正是“道”循環(huán)往復(fù)的運動規(guī)律;
據(jù)《道德經(jīng)》第五十八章:“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極?其無正。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖,人之迷,其日固久。”
“道”具有一定的指示性,“道”的規(guī)律性教會人們辯證的看待事物,在事物的運動中掌握一定的規(guī)律,可以知何時可為而何時不可為,同時“道常無為而無不為”,“道”化生萬物,卻順應(yīng)萬物不妄為,也指示人們?yōu)槎粻帯!暗馈毖莼f物,存在自然之中,通過技藝的實踐,感悟萬物中的“道”,可以實現(xiàn)由技入道。
2、古琴中的儒家之“道”
儒家對“道”有著獨特的解釋,《論語·先進篇》中“季路問事鬼神。子曰:‘未能事人,焉能鬼神?’曰:‘敢問死。’曰:‘未知生,焉知死?’”
可以看出,孔子不論“天道”論“人道”,相比虛無縹緲的存在,更注重真實發(fā)生的現(xiàn)在。

↑電影《孔子》
“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”《學(xué)而篇》提到“仁”是“人道”的基礎(chǔ),同時“仁”的根本在于人的血緣親情,“仁”作為處身立世的追求,要求愛己及人。
作為政治倫理規(guī)范的“禮”同樣是孔子“人道”的重要組成內(nèi)容,“事君盡禮”指出“禮”在外在約束人的道德。“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”《八佾篇》中孔子認為不具備“仁”的人沒有資格談?wù)摱Y樂藝術(shù),君子應(yīng)以“仁”為基礎(chǔ),以“禮”為依據(jù),經(jīng)由“樂”而超越于“道”。
無論是道家之“道”還是儒家之“道”,最終指向都是對人的培養(yǎng),它們將藝術(shù)作為修身工具,音樂被賦予了道德教化的功用。而“琴”作為樂在禮樂傳統(tǒng)中廣泛應(yīng)用,在中華傳統(tǒng)禮樂文化中最具代表性,“琴”與“道”的結(jié)合,使其修養(yǎng)身心的功用得以凸顯。“琴”就此超脫于一般的樂器,成為一門蘊含著“道”的學(xué)問。
古琴藝術(shù)所具有的豐富的思想內(nèi)涵,使人們可以借助古琴修身養(yǎng)性,追求大道。儒道兩家的思想差異也造就了琴道思想的豐富性,在漫長的發(fā)展中,琴道思想受到不同政治文化的熏染,歷久彌新,但在當代社會的衰敗原因,需要就其內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變展開探討。
3、古琴何以載“德”?
伴隨“琴道”概念的產(chǎn)生,“琴禁”觀念也同時出現(xiàn)。首次提出“琴禁”觀念的是桓譚的《新論·琴道》:“琴之言禁也,君子守以自禁也。大聲不震嘩而流漫,細聲不湮滅而不聞。八音廣博,琴德最優(yōu),古者圣賢玩琴以養(yǎng)心。”
琴是君子用以克制己身的工具,在演奏時要做到聲音明亮?xí)r不喧嘩吵鬧,聲音細微時能聽清楚。琴禁觀念的提出,強化了琴的教育功能,在音樂審美、音樂風格等方面劃出禁區(qū),對人的思想行為進行約束,形成了獨特的琴樂審美觀。

此外,《樂記》中提到:“故曰:‘樂者,樂也。’君子樂其道,小人樂其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。”
由此可見,《樂記》追求倫理道德對人的欲望加以克制所獲得的愉悅情感,認為只有具有道德意義的樂才是人類最高形式的音樂,這樣的樂是美與善的統(tǒng)一。古琴藝術(shù)被直接賦予了人的道德品質(zhì),在“琴禁”之中,以“琴德”養(yǎng)心,“琴德”這一概念在琴禁觀念中得以彰顯,“琴禁”成為實現(xiàn)“琴道”理想的手段。
桓譚在《新論·琴道》中提到:“八音廣博,琴德最優(yōu)。”由此,“琴”作為載體將“德”的內(nèi)涵展現(xiàn)出來,“德”也就成為琴樂教育中的重要內(nèi)容。琴“德”源于“琴道”對個人修養(yǎng)的要求,人們對琴樂教育的道德性培養(yǎng)尤為重視,在琴樂的教學(xué)中施以道德思想要求,是以琴載“德”思想的重要表現(xiàn)。
高濂說:“世人悅于聽樂,而無味于琴者,悅其聲之淫耳。樂用七音而二變,與宮徵聯(lián)用,故聲淫而悅耳。琴用五音,變法甚少,且罕聯(lián)用他調(diào),故音雖雅正,不宜于俗。”
琴樂以“德音”教化民心,缺少變化的古琴雅音并不悅耳,“不中聽”的雅正之音,不能第一時間帶給聽者感官上的愉悅,因此客觀上的審美延宕可以激起奏者與聽者的道德理性。以琴音不悅耳的否定形式來肯定琴樂中的道德屬性,這是琴德的辯證表現(xiàn)。
叁、古琴,君子修身養(yǎng)性的首選!
古琴是古代文人雅士修身養(yǎng)性的樂器之一。故有“君子之座,必左琴而右書”、“士無故不撤琴瑟”等之說。
自秦漢以來,古琴逐漸發(fā)展成為文人們不可或缺的伴侶。無論是信奉儒家還是道家或者其他教派的學(xué)者們,都一致地認為古琴是一種能使自我修身養(yǎng)性的工具。沐浴更衣、凈手、燃一炷香,一把古琴橫放于案上,撫琴之人心靜如水,透過琴聲與天地山水間合二為一,彈出奇美韻調(diào)的同時以達到修身養(yǎng)性,從中獲得感悟。

古琴的音量并不大,有中國文人雅士特有的含蓄氣質(zhì),頗具君子謙和之風;古琴的音域非常寬廣,其中的散音、泛音、按音這三種音色分別象征天、地、人和。如此獨特的音韻,空靈蒼遠,古樸幽深,極具滄桑感。
儒家講究中正平和的“中庸”思想,道家講求寧靜致遠、天人合一,“以己之心會物之神,以達于天地之道”的思想,而古琴便恰恰集二者于一身。便有人載曰:“琴樂圣潔飄逸,可以載道,可以象德,可以明志,可以修身,可以靜心,可以啟智,可以養(yǎng)生,也可移人性情也”。
古琴音樂對清、幽、淡、遠的追求,某種程度能夠達到氣功意守丹田的特殊功效——一切繁雜的思緒、激越的感情都在這一刻化為虛無——所謂“萬事離心中”對于文人雅士來說,古琴除了符合儒家道家的思想外,還是一個非常重要的功能——養(yǎng)心。這個功能是與中國傳統(tǒng)中古老的氣功、中醫(yī)的目的相似,即調(diào)理身體和心靈。

古琴的修身養(yǎng)性還與人文主義道德至上相關(guān)聯(lián)。人類的倫理規(guī)范作用是不可否認的外部因素(輿論壓力),但道德的作用就其本質(zhì)來說是內(nèi)在的。
中國一貫主張的“反省”具有典型的道德人文,倡導(dǎo)修身養(yǎng)性。所謂“君子之道,修身為上,茍能修身,雖終為布衣,其貴于宰相也遠矣。”(唐甄《潛書》)。“修身”,即自覺地把整個社會的契約——倫理道德規(guī)范,通通“內(nèi)化為自律的苛求。”于是這種心理理性化的過程必然便離不開“養(yǎng)性”了。
比如明代《神奇秘譜》的序里說:“然琴之為物,圣人制之,以正心術(shù),導(dǎo)政事,和六氣,調(diào)玉燭,實天地之靈氣、太古之神物,乃中國圣人治世之音,君子養(yǎng)修之物。”,蔡文姬的《琴操》記載曰:“昔伏羲作琴,以御邪僻,防心淫,以修身理性,反其天真。”大概意思便是用音樂將神明的德行和大自然的和諧去感化人們,調(diào)和人心,扶持風化。
據(jù)古代資料記載,古琴之所以如此命名因為它與禁諧音,以“琴”來隱喻禁止淫邪以存正氣。漢《白虎通》中記載“琴者,禁也,禁止淫邪,以正人心。”因此古琴通常被認為是圣人之器。

古琴的修身養(yǎng)性對于整個民族的心理培養(yǎng),特別是文化階層心理理性化的長期影響,也反過來影響整個國家,特別是在音樂、文化等領(lǐng)域的審美傾向。
魏晉南北朝時期,嵇康在在臨刑前撫琴而彈《廣陵散》,“戈矛殺伐之聲”震天圍繞,它曾經(jīng)被歷代文人雅士廣泛的傳播。故古琴是最能對人的心里情感產(chǎn)生沖擊的,“移愁來手底,送恨入弦中。
文人們也以修養(yǎng)生性為手段的心理理性化的過程中,在長期積累中把非自覺無意識的和自覺有意識理性地控制起來。
當然,古人們撫琴是有許多繁雜的規(guī)矩的。比如在彈奏之前必須儀表莊嚴、衣冠整潔,焚香、靜心、潔身、凈手,要“坐必正、視必端、聽必專、意必敬、氣必肅”。
《紅樓夢》中也有段黛玉話古琴:“琴者,禁也。古人制下,原以治身,涵養(yǎng)性情,抑其淫蕩,去其奢侈。若要撫琴,必擇靜室高齋,或在層樓上頭,或在林石里面,或是山巔上,或是水崖上。再遇著那天地清和的時候,風清月朗,焚香靜坐,心不外想,氣血和平,才能與神合靈,與道合妙。”古琴的歷史源遠流長,它凝結(jié)了古代文人雅士關(guān)于中國古代音樂美學(xué)、哲學(xué)思想的智慧與修養(yǎng)。

↑電視劇《紅樓夢》黛玉撫琴
琴樂思想所具有的豐富思想性與人文內(nèi)涵,尤其是其中作為中華傳統(tǒng)文化集大成者的以琴載“德”文化,其在教育思想、傳承文化等方面都值得現(xiàn)代音樂教育借鑒和傳承。
結(jié)語
古琴作為一種濃縮了中國傳統(tǒng)文化的藝術(shù)形式,其意義與價值遠遠超出了一般的傳統(tǒng)音樂。中國古琴文化源遠流長,在2003年成為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但其傳承與傳播仍存在困境。
大國崛起的根基,在于文化崛起;文而化之,在于日用常行,將傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代生活方式之中。古琴藝術(shù)歷久彌新,相信在專注琴樂文化傳承發(fā)展的學(xué)者大師以及每一位琴友的共同努力下,古琴藝術(shù)在當代社會也可以傳承不息,煥發(fā)異彩!
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金科金句第50期2025年01月14日 明日尾牙
對于企業(yè)管理來說,沒有絕對正確的答案,只有不斷改善的實踐。
創(chuàng)收容易,創(chuàng)利難也。收增值稅易,收所得稅難也。
再優(yōu)秀的二代,也不能和一代相提并論,哪怕這位一代看起來很普通。
假如上天給你開了個玩笑,不要悲傷,不要心急,先笑一會兒再說。
今天的事情今天辦,拖到后面很難辦。
成功有很多種,但歸根結(jié)底就兩種:金錢的成功和金錢以外的成功。
新車買的是“這款車”,舊車買的是“這輛車”,但歸根結(jié)底,買的還是“這牌子的車”。
心有猛虎,卻膽小如鼠。
健身卡好辦,健身不好辦。
花錢的事情,比花時間的事情,要好下決心多了。
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