爭鳴｜傳統喪禮豈能成治理鄉村道德失范的靈丹妙藥？

 “當代鄉村面臨的一系列問題表明，一旦將傳統禮俗統統打倒，人變得冷漠無情，喪失禮義廉恥，則法律越多，犯罪也越多，使得鄉村最終陷于無法治理的狀態，當年只靠刑罰治國的秦國走的就是這樣一條不歸路?！?/p>

近日，清華大學教授方朝暉等21名學者聯名投書澎湃新聞，指責一些基層政府的殯葬改革破壞傳統文化，呼吁保護鄉村傳統喪葬禮俗。這些儒家學者打著“弘揚傳統文化，重建民族精神”的旗號，把令農民深惡痛絕的傳統喪禮當成了治理鄉村道德失范的靈丹妙藥，令人十分詫異，大有恍若隔世之感。

自有文字記載以來，喪禮在中國人的生活上，就有極其重要的地位。周朝建立初期，周武王姬發的弟弟姬旦，更是把政治和倫理糅合在一起，主持制定了典章制度與禮樂儀式，形成了一套完整的規范，這其中，喪禮的程序與儀式也進行了明確而又詳盡的規定。

周朝總共歷經八百余年，這個朝代雖然早就在歷史上滅亡了，但周之禮儀卻得以保留了下來。拿喪禮來說，三千余年來一直在神州大地上延續發展，無論是貴族家庭，還是普通百姓。相信每一個看過《紅樓夢》的讀者，都會對曹雪芹筆下秦可卿那夸張的喪禮印象深刻：擺宴席，設路祭，搭彩棚，奏音樂，其奢侈與繁瑣程度幾乎到了令人瞠目結舌的地步。

當然，中國鄉村社會目前保存下來的喪禮，其奢華程度與《紅樓夢》中秦可卿的喪禮不能相提并論，但繁文縟節的程度并沒有遜色多少，要用最少整整三天的時間才能徹底完成。熟悉鄉村喪葬儀式的人都應該知道：逝者何時入棺何時下葬，均有明確的規定；親友何時祭拜何時吊唁，均有明確說法；就連直系親屬的哭泣方式與哭泣時間，都有詳盡而又不可思議的程序要求。

周禮的核心是維護封建宗法等級制度，喪禮中每一項禮儀究竟代表什么意義，除了專門研究喪禮的人士與負責喪禮程序的陰陽師外，如今絕大多數農民未必能夠說得清楚。但實際上，喪禮中每一項儀式都是“長幼有序”和“男尊女卑”的具體體現。如果一旦明白了其中的深刻內涵，相信在崇尚自由的當今社會，沒有幾個人夠接受這種觀念。

按照現在的繼承法，各個子女均有平等繼承父母遺產的權利，但在封建年代，女兒是沒有繼承權的，兒子們雖然有“諸子均分”遺產的繼承權，但嫡出長子享有一定的特權。與此相對應的，既然女兒沒有繼承權，在喪禮方面，就要把本家族的女兒排斥出核心的位置；既然長子享有一定的特權，就要負責摔盆打幡等重要的儀式。

也就是說，在鄉村的傳統喪禮上，是最能體現一個家族的尊卑次序的，而這種尊卑次序與現代文明格格不入。這些所謂的儒家學者對“禮崩樂壞”痛心疾首的背后，是對封建宗法等級制度的默認甚至贊許。中國的鄉村社會確實存在一些問題，甚至是很嚴重的問題，但我們絕不可開歷史的倒車，把治理鄉村社會寄托在封建宗法等級制度上。

與城市相比，中國農村是重男輕女的重災區。國家統計局今年四月發布的調查數據顯示，在中國大陸的13.73億總人口中，男性是70356萬人，占51.22%；女性是66993萬人，占48.78%；男性比女性多3363萬人。而新出生的嬰兒性別比更加離譜，雖然已經連續七年下降，但仍然高達113.51（每出生100個女嬰，相對應地出生113.51個男嬰）。

毫無疑問，那些消失的女孩在出生之前，在娘胎里就被通過鑒定性別之后，人為地做了引產手術。一些農村家庭把婦女當成生育的工具，千萬百計地要生出兒子而不是女兒來，一定程度上就與傳統的喪禮有關：如果你沒有兒子，就沒有人給你摔盆打幡；如果沒有人將來給你摔盆打幡，你活著的時候就會自覺地低人一等。于是，鄉村社會的重男輕女就是這樣往復循環的！

《中國婦女報》前副總編輯謝麗華女士曾寫過一篇題為《她們為什么非生兒子不可？》的文章，講訴河北滄州一對因超生被雙開的夫妻的故事。那位妻子告訴謝麗華，她娘家父母沒有兒子，因為沒人摔盆打幡，父親死后十天不能出殯，她們姐妹三個跪著去求爺爺告奶奶，最后一個親戚的兒子才幫了忙，她父親才得以入土為安。

那名妻子說，這件事對她觸動太深刻了，所以結婚后就下定決心非要生一個兒子不可，她說她不能像父親一樣尸體放臭了也出不了殯。這就是所謂的傳統的喪禮，把男尊女卑表現的一覽無余，即使是擁有血緣關系的至親，僅僅因為你是女性的緣故，就不能主持負責最核心的儀式。

在那篇文章中，謝麗華女士還講訴了自己的經歷，她的母親在山東老家去世后，盡管把喪禮的程序減了又減，但核心的披麻戴孝和燒紙打幡保留了下來?！氨热缬〖堝X，只能男人動手女人不能動手；比如送殯，只要是男孩，即便是沒上學的娃娃也能走在隊伍前頭，我們姐兒仨都已四五十歲但也只能跟在他們后面?！敝x麗華說自己“實實在在感受到了不平等和被歧視的滋味！”

中國的傳統文化源遠流長博大精深，但并不是所有的傳統文化都應該繼承發揚，對其中的糟粕陋俗，一定要痛下決心進行徹底的切割。逝者的喪禮儀式雖然只有短短的幾天時間，但喪禮的核心封建宗法等級制度，是要貫穿人們每一天的日常生活的。新中國成立以來，包括農村婦女在內的中國婦女的地位得到了前所未有的提高，雖然是各種因素共同努力的結果，但我們不應該懷疑，移風易俗，淡化傳統的婚喪嫁娶制度，發揮了至關重要的作用。

事實上，喪禮在鄉村更具有表演的性質，已經脫離了追思逝者的原有意義。程序上安排的滿滿當當的喪禮儀式，無論是雇傭吹鼓手，還是請來念經隊，甚至最近幾年興起的脫衣艷舞，每一項活動都需要真金白銀在來做后勤保障。

辦喪事的這幾天，要拿最好的飯菜宴請親朋。誰家抽什么煙，誰家喝什么酒，誰家花了多少錢，都是人們茶余飯后以及茶余飯后之外的重要談料。抽好煙喝好酒，人們自然要豎大拇指，稍微辦得寒酸一點，就要受到人們的嘲笑與諷刺。

拋開喪禮的主要目的是維護封建宗法等級制度這一核心不說，目前農村的喪禮實際上已經演化成了展示扭曲價值觀的競技場。拿我們老家來說，喪事的禮單（就是禮金數額）是要貼在最顯眼的地方的，人們會圍著禮單議論主家（逝者家屬）是賠是賺；還要議論誰上了多少禮金，并以此進行道德批判：誰誰誰怎么沒有參加？誰誰誰禮金怎么上的這么少？誰誰誰怎么這么不懂禮數？說白了，就是靠群體的力量赤裸裸地搞道德綁架！

拿我本人來說，盡管身在京城，但還是逃不出喪禮的魔咒，只要老家和我稍微沾點親的親屬去世，就會有報喪的信息傳來，而每一次我又不得不按照傳統規矩，給逝者家屬捎上一兩百元甚至更多的禮金。

這是一種極其微妙卻令當事各方痛苦不堪的事情，對于逝者家屬來說，如果不給你報喪，又怕你事后挑理；如果給你報喪，則又有給你下發“罰款單”的嫌疑。而站在親友的角度，如果不去吊唁，恐怕被指失了禮數遭人笑話；如果前去祭拜，往往又是八竿子打不著的親戚，白白花去一筆不菲的費用。很多人甚至無可奈何地自嘲，只有等自己的父母去世了才能賺回來了！

吊詭的是，在鄉村社會，你家葬禮舉行的隆重不隆重大家都拿眼睛盯是看，而老年人的晚年生活質量則似乎無人關心。巨額的喪禮費用，已成農民的沉重負擔之一，與結婚費用、治病費用并列壓垮農民脊梁的三座大山。毫不夸張地說，互相攀比而又水漲船高的喪禮花費，已經影響到了老年人的晚年生活質量。

厚養薄葬，厚養薄葬，厚養薄葬，重要的事情說三遍！厚養薄葬才是子女孝順父母的唯一正途。那些勞民傷財的花架子程序，與孝順的真諦毫不相關！

除了“男女平等”這一宣傳口號，中國在普及推廣性別平等方面尚有很長的路要走。對于一般農民而言，對于基層政府而言，他們或許對喪禮中歧視壓迫婦女的儀式與內涵并沒有多少切膚之痛，但他們對喪禮中的過度開支一定感受到了。

聯名信中說：“在窮鄉僻壤中保留下來的傳統喪葬禮儀，堪稱禮樂文明遙遠的絕響，值得每個炎黃子孫珍惜。”可是，如果你到農村走一遭就會發現，絕大多數農民對喪禮早就深惡痛絕，對于政府精簡喪禮程序是舉雙手贊成的。只不過，他們之所以大操大辦，無非是置身于這種文化當中，硬著頭皮迎合所謂的傳統罷了。

這些儒家學者聲稱，在鄉村喪禮上，孝子賢孫清早起床后，在嗩吶聲中繞行村莊一周，代表逝者向碰到的每位鄰居致謝，有利于培養鄉民的友情。震耳欲聾的吹打聲是否有生產噪音擾民的嫌疑姑且不論，恐怕雇一個鼓匠班子就不是一筆小的開支。況且，培養鄉村的良好氛圍，有一萬種方式，何必拘泥于這種形式？

觀察基層政府的改革舉措，主要是下發文件取消家庭辦喪，取消吹鼓手，取消喪禮宴席，把“三天喪”改成“一天喪”，總而言之，就是簡化喪禮程序，減輕喪禮花費。政府有沒有權力干預民眾的私人生活歷來有爭議，我不想探討這個問題，我只想說，傳統喪禮與自由平等相悖，早就到了應該落幕的時刻了！

說到政府把“三天喪”改成“一天喪”，儒家學者就此批評道：“強行在鄉村推行一天喪期，連遠方工作的親人都來不及回家見最后一面；父母去世后尸骨未寒就要拉出去火化，情何以堪？”還是以我老家為例，老人去世之后，裝有遺體的棺木要在靈堂內放置或五天或七天或九天或十一天，但重要的祭拜儀式，要在包括出殯這天在內的三天內舉行。由此推測，“一天喪”應該只是把三天的儀式縮短至一天，而不是一天之內就要出殯下葬。

這些儒家學者把喪禮擺在了一個極其重要的位置，認為當前鄉村面臨著嚴重的秩序紊亂和道德失范，只有復興傳統喪禮才能維系鄉村的長期和平穩定。鄉村社會真到了如此不堪的地步了嗎？對于這種危言聳聽的說辭，我不想再多做批判，只想用晚清大改革家李鴻章的一句名言來給本文畫上句號——若舊法能強國，吾國早已強矣！

（作者系女權主義時評作者，精衛鳥女性文化評論機構主筆，著有《另一種美》，新浪微博@高富強）